भीष्म से कहा गया कि गंगा के द्वारा ही सभी दान किए जाते हैं, सभी यज्ञ संपन्न होते हैं; उसी के माध्यम से विष्णु की पूजा होती है, जैसे माता की भक्ति से सर्वोच्च फल मिलता है। हे जैमिनि, गंगा में किए गए सभी पुण्यकर्म—चाहे वे किसी भी प्रकार के हों—वे मनुष्य के लिए अक्षय हो जाते हैं। जो कोई बहती हुई गंगा के जल को देखकर श्रद्धा से उठकर उसके समीप जाता है, वह मानो सहस्त्र अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त करता है। यदि कोई गंगा के जल में उपस्थित होकर श्रद्धा से नहीं खड़ा होता, हे जैमिनि, तो उसके लिए जन्म-जन्मांतर तक पशुयोनि का चक्र बना रहता है। और जो गंगा के जल तक पहुँचकर भी श्रद्धा से उसे ग्रहण नहीं करता, उसका दस लाख जन्मों का संचित पुण्य तत्काल नष्ट हो जाता है। यदि कोई ब्राह्मण किसी को गंगा के तट पर जाने से रोकता है, तो वह कुलीन होकर भी रौरव नरक को प्राप्त होता है। जो कोई गंगा के तट पर मूत्र या मल का त्याग करता है, उसके लिए करोड़ों कल्पों में भी कोई प्रायश्चित्त नहीं है। जो कोई गंगा के तट पर कफ, थूक, गंदगी, आँसू या मल फेंकता है, वह निश्चित ही नरकवासी होता है। यदि कोई गंगा के जल में जूठन या कफ डालता है, वह भयंकर नरक जाता है और ब्रह्महत्या जैसा पाप करता है। जो मूर्ख गंगा के तट पर पाप करता है, उसका वह पाप कभी नष्ट नहीं होता और न ही किसी अन्य तीर्थ में शांत होता है। अन्य तीर्थों में किए गए पाप गंगा में नष्ट हो जाते हैं, परंतु गंगा में किया गया पाप कहीं भी शांत नहीं होता। इसलिए, शास्त्रज्ञ व्यक्ति को गंगा में कभी पाप नहीं करना चाहिए; उसे अपने कर्म, विचार और वाणी से धर्म का संचय करना चाहिए। गंगा के दिव्य प्रवाह के कारण ऐसा कोई देश, पर्वत या वन नहीं है जहाँ वह पाप का नाश न करती हो। हे जैमिनि, जो गंगा के तट को छोड़कर कहीं और ठहरता है—even यदि सैकड़ों कर्तव्य शेष हों—उसे वहाँ एक क्षण भी नहीं रुकना चाहिए। भिक्षा लेकर भी गंगा के तट पर ही रहना चाहिए; राजा बनने पर भी एक क्षण के लिए भी कहीं और नहीं जाना चाहिए। यहाँ तक कि जो ब्रह्महत्या करने वाला है, वह भी यदि गंगा में शरीर त्याग देता है, तो मुक्त हो जाता है; अन्यत्र सहस्त्र अश्वमेध यज्ञ करने पर भी मुक्ति नहीं मिलती। जो गंगा के तट पर निवास करता है और श्रद्धा से हरि की पूजा करता है—even यदि उसने किसी जन्म में हरि की पूजा न की हो—फिर भी उसमें गंगा के प्रति भक्ति नहीं आती। सुनो, हे मनुष्यों, मैं बार-बार यह घोषणा करता हूँ। गंगा में स्नान करने के बाद मनुष्य परम अवस्था को प्राप्त करता है; और जो मृत्यु के समय ‘गंगा, गंगा’ का उच्चारण करता है, वह सभी पापों से मुक्त होकर हजारों दिव्य युगों तक स्वर्ग में वास करता है। मृत्यु के समय जिसके लिए गंगा की कथा आरंभ होती है, वह समस्त मलिनताओं से मुक्त होकर विष्णु के धाम को जाता है। जो मृत्यु के समय ‘गंगा’ नाम का स्मरण करता है, हरि उस पर प्रसन्न होते हैं; और जिसके पास मृत्यु के समय गंगा-जल का चिह्न होता है, या जो गंगा-स्नान करने वाले को देखकर शरीर त्याग करता है—even श्मशान में भी—वह गंगा-स्नान के समान पुण्य प्राप्त करता है। जब तक अस्थियाँ गंगा में रहती हैं, जब तक शरीर का कोई अंश उसमें है, तब तक हजारों कल्पों तक वह विष्णु के लोक में सम्मानित होता है। जिसके भस्म, अस्थि, नख और यहाँ तक कि केश भी गंगा में डूबते हैं, वह विष्णु के लोक में वास करता है। जब तक अस्थियाँ गंगा में रहती हैं, तब तक मनुष्य जो भी कर्म करता है, उसका पूरा फल उसे मिलता है—हे द्विजश्रेष्ठ, एकाग्रचित्त होकर सुनो। एक बार, देवराज इंद्र, जो विविध आभूषणों से विभूषित थे, सुख की इच्छा से एक सुंदर युवती के साथ क्रीड़ा भवन में गए। वह युवती, जो कमल की सुगंध से सुवासित और स्वादों में निपुण थी, अपनी नवयौवनावस्था में, अनेक प्रकार के सुख देकर देवराज को प्रसन्न करने लगी। इंद्र अपनी सहधर्मिणी के स्वर्ण पलंग पर, अत्यंत प्रसन्न और कामवश, उस मृगनयनी के चरणों में विराजमान हुए। इसी समय, स्वयं सौंदर्य से संपन्न, सभी आभूषणों से सुसज्जित पौलोमी उस भवन में आ पहुँची। उसने इंद्र को इस प्रकार देखकर, जो समस्त देवताओं के स्वामी थे, अत्यंत क्रोधित होकर अपने सौंदर्य के साथ वचन कहे। शची ने कहा—‘हे देव, आप क्या कर रहे हैं, जो समस्त देवताओं के स्वामी हैं? आप एक दासी को स्वर्ण पानदान दे रहे हैं, जो मेरी सेविका है! सभी देवता आपके चरणों में सिर झुकाते हैं, फिर आप उस पद्मगंधा दासी के चरणों में कैसे बैठ सकते हैं?’ ‘यहाँ तक कि एक भौंरा भी, यदि सुगंधित हो जाए, तो अपनी कीर्ति खो देता है; आप तो असंख्य सुंदरियों के स्वामी और समस्त तेज के अधिपति हैं, हे प्रभु—फिर आप ऐसा निंदनीय कार्य कैसे कर सकते हैं? उस गुणहीन दासी पद्मगंधा को दूर छोड़ दीजिए। आप महारानी हैं पलंग पर, और शक्र आपके चरणों में।‘ व्यास ने कहा—इस प्रकार, वह धर्मपरायण पौलोमी ने अनेक प्रकार से पद्मगंधा को तिरस्कृत किया। तब पद्मगंधा, वह कुलीन स्त्री, क्रोध में बोली—‘मेरे गुण और दोष का ज्ञान केवल स्वामी को है। आपको किस अधिकार से आप आकर मुझे, जो गुणहीन हूँ, अपमानित करती हैं? अन्य लोग भी दो आँखों से गुण और दोष दोनों देखते हैं, परंतु जो दुष्ट बुद्धि वाला है, वह हजार आँखों से भी नहीं देखता; जैसे लोगों के दोष फैलते हैं, गुण नहीं।’ इस प्रकार, गंगा की महिमा और उसके तट की मर्यादा से लेकर, इंद्र और शची के संवाद तक, शास्त्र का यह प्रसंग आगे बढ़ता है।