एक समय की बात है, जब मनु जी तीर्थयात्रा के संकल्प से अपनी संपूर्ण परिवार और विशाल सेना के साथ रेवा नदी की ओर प्रस्थान करते हैं। वहाँ पहुँचकर वे महान नदी में स्नान करते हैं, पितरों और देवताओं को तृप्त करते हैं, और भगवान विष्णु की प्रसन्नता के लिए ब्राह्मणों को दान देते हैं। इसी स्थान पर उनकी सुंदर कन्या, जो उत्तम सोने के आभूषणों से सुसज्जित थी, अपनी सखियों के साथ वन में यहाँ-वहाँ विचरण कर रही थी। घूमते-घूमते उसकी दृष्टि एक विशाल वृक्ष के नीचे स्थित एक दीप्तिमान बिल पर पड़ी, जहाँ हल्की-सी ज्योति स्थिर और अचल दिखाई दे रही थी। जिज्ञासा वश वह उस बिल के पास गई और डंडियों से उसे कुरेदने लगी। तभी वहाँ से रक्त बहने लगा। यह दृश्य देखकर राजा की पुत्री अत्यंत व्याकुल और दुःखी हो गई। पाप के बोझ से दबी हुई वह न तो अपनी माता को, न पिता को कुछ बता सकी। भय के कारण वह अपने हृदय में ही अकेले शोक करने लगी। उसी समय, हे राजन्, पृथ्वी काँप उठी, आकाश से उल्का गिरी, दिशाएँ धुएँ से भर गईं और सूर्य के चारों ओर प्रभामंडल छा गया। इन अपशकुनों के साथ ही राजा के घोड़े खो गए, अनेक हाथी मर गए, रत्नजड़ित धन-सम्पत्ति नष्ट हो गई और प्रजाजनों में आपसी कलह फैल गई। यह सब देखकर राजा भयभीत और चिंतित हो उठा। उसने प्रजाजनों से पूछा कि किस ऋषि का अपमान हुआ है? परंपरा से उसे अपनी पुत्री के उस कृत्य का पता चला। वह अत्यंत शोकाकुल होकर अपनी सुसज्जित सेना के साथ उस स्थान पर पहुँचा। वहाँ तपस्या के भंडार, महान तपस्वी को देखकर उसने उनकी स्तुति की और उन्हें प्रसन्न करने का प्रयास करते हुए प्रार्थना की—“हे श्रेष्ठ ऋषि, कृपा करें।” तब, उस महान तपस्वी ने प्रसन्न होकर कहा, “हे राजन्, ये सभी आपदाएँ तुम्हारी पुत्री के कर्म से उत्पन्न हुई हैं। तुम्हारी पुत्री ने मेरी आँख में चोट पहुँचाई, जिससे बहुत रक्त बहा; किंतु वह जानते हुए भी तुमसे कुछ नहीं बोली। अतः हे राजन्, उचित रीति से तुम्हें अपनी पुत्री मुझे सौंपनी चाहिए, तभी ये आपदाएँ शांत होंगी, इसमें संदेह नहीं।” यह सुनकर शोकाकुल राजा ने अपनी पुत्री, जो कुल, रूप, चरित्र और शुभ लक्षणों से युक्त थी, उस दिव्यदर्शी ऋषि को समर्पित कर दी। जब राजा ने उस कमल-लोचनी कन्या का दान किया, तब सारी आपदाएँ शांत हो गईं और ऋषि का क्रोध भी शांत होकर वे प्रसन्न हो गए। राजा, तपस्या के भंडार उस ऋषि को अपनी पुत्री सौंपकर, दया से भरा हुआ किंतु अभी भी शोकग्रस्त, अपनी नगरी लौट गया। इसके बाद, सुमति ने कहा—वह ऋषि अपनी पत्नी मनवी के साथ अपने आश्रम में गए और वहाँ योगाभ्यास के द्वारा उनके सभी पाप नष्ट हो गए, वे परम आनंद को प्राप्त हुए। मनवी ने अपने अंधे और वृद्ध पति की सेवा अपने कुल की देवी के समान की, जो कल्याण देनेवाली होती है। वह सदैव पति की इच्छा को समझकर, मन, वचन, और कर्म से उनकी सेवा करती रही—जैसे इंद्र की सेवा में शची सदा आनंदित रहती है। वह राजकुमारी, शुभ लक्षणों से युक्त, जड़ें, फल और जल से अपने सुंदर शरीर का पालन करते हुए, अपने पति के चरणों की सेवा में लगी रहती थी। वह सदा उनके वचनों का पालन करती, पूजा में तत्पर रहती और सब प्राणियों के कल्याण में ही आनंद पाती थी। उसने काम, कपट, द्वेष, लोभ, पाप और अहंकार का परित्याग कर सदैव सावधान और सतर्क रहकर च्यवन ऋषि को प्रसन्न किया। इस प्रकार, मन, वचन और कर्म से निरंतर पति-सेवा में लगी रहकर, उस धर्मनिष्ठा स्त्री ने हजार वर्षों तक अपने मन के सभी मनोरथ पूर्ण किए। एक दिन, दो दिव्य चिकित्सक, अश्विनीकुमार, ऋषि के आश्रम में पधारे। उस समय उसने उन्हें आदरपूर्वक सत्कार किया। विधिपूर्वक पूजा कर, पाद्य आदि अर्पित कर, शर्याति की कन्या ने अपने आचरण से उनके हृदय को प्रसन्न कर दिया। तब वे दोनों सुंदर देवता स्नेहपूर्वक बोले—“हे मनोहरि, कोई वर माँगो।” राजकुमारी ने देखा कि वे दोनों देवता प्रसन्न हैं और वर देने को तैयार हैं, तब उसने विचार किया कि क्या माँगना चाहिए। अपने पति की इच्छा को समझकर, उसने कहा—“यदि आप दोनों देवता मुझसे प्रसन्न हैं, तो मेरे पति को नेत्र-ज्योति प्रदान करें।” सुकन्या की यह मनोहर प्रार्थना सुनकर, और उसकी पतिव्रता-निष्ठा देखकर, दोनों अश्विनीकुमार बोले—“यदि तुम्हारे पति यज्ञ में देवताओं को उनका भाग दें, तो अभी दोनों नेत्रों से उन्हें स्पष्ट दृष्टि प्राप्त हो जाएगी।” च्यवन ऋषि ने सहर्ष स्वीकार किया—“ऐसा ही होगा, मैं देवताओं को यज्ञ में उनका भाग दूँगा।” तब प्रसन्न होकर अश्विनीकुमारों ने तपस्वी च्यवन से कहा—“इस सिद्धों द्वारा निर्मित सरोवर में प्रवेश करो।” वृद्धावस्था से पीड़ित, शिराओं से युक्त शरीर लेकर च्यवन ऋषि उस सरोवर में प्रविष्ट हुए। च्यवन ऋषि अश्विनीकुमारों के साथ सरोवर में डूबे और फिर जब वे निकले, तो वहाँ से तीन पुरुष प्रकट हुए, जो सभी स्त्रियों को प्रिय थे। वे स्वर्णमालाएँ, कुंडल और एक जैसे दिव्य वस्त्र धारण किए हुए थे। उन्हें देखकर वह सुंदर स्त्री उन तेजस्वी पुरुषों को निहारने लगी। वह नहीं जान पाई कि इनमें उसका पति कौन है, तब वह अश्विनीकुमारों की शरण में गई। उसकी पतिव्रता-निष्ठा देखकर वे प्रसन्न हुए और उसे उसके पति को दिखा दिया। ऋषि से विदा लेकर अश्विनीकुमार स्वर्ग के लिए अपने दिव्य रथ से प्रस्थान कर गए, यज्ञ में अपना भाग पाने की इच्छा से। समय के साथ, व्रतों के पालन से दुर्बल और क्षीण हो गई सुकन्या ने प्रेम से काँपती वाणी में अपने पति से कुछ कहा। पीड़ित होकर ऋषि ने भी स्नेहपूर्वक उत्तर दिया—“हे सुंदरि, आज मैं तुमसे अत्यंत प्रसन्न हूँ। तुम्हारी सेवा, एकनिष्ठ प्रेम और आदरभाव के कारण, तुम मेरी सच्ची सखी और मेरे अपने शरीर के समान हो। मेरे लिए कोई और इतनी उपयुक्त नहीं है।” “धर्म, तप, ध्यान, ज्ञान और योग के द्वारा जो वर मैंने भगवान की कृपा से प्राप्त किए हैं, वे सब तुम्हें प्रदान करता हूँ—तुम्हें अविरोधी दृष्टि, निर्भयता और दुःख से मुक्ति मिले।” “अन्य लोग, जिनके प्रयास भगवान की भौंह के उठने से विफल हो जाते हैं, वे क्या कर सकते हैं? तुम सिद्ध हो; अपने धर्म के फलस्वरूप समृद्धि और दिव्य भोजन का उपभोग करो, जो सामान्य जनों के लिए दुर्लभ है, और राजकीय कृपा से उसे प्राप्त करो।” इस प्रकार च्यवन ऋषि और सुकन्या की कथा, धर्म, सेवा और पतिव्रता की अनुपम मिसाल बनकर समाप्त होती है।