गौतम अपने घर लौटे तो अत्यंत चिंता में डूबे हुए थे। वे सोचने लगे—यह जीवन कितना अस्थिर है! कोई भी—even महान पुरुष—यह नहीं जानता कि मृत्यु रात्रि में आएगी या दिन में। अगले जन्म में सुख या दुख मिलता है; इस संसार में भोग से सुख भी मिलता है और दुःख भी, और ये सब जीव—कीट, पतंगे, मनुष्य आदि—इनका अनुभव भी अलग-अलग प्रकार से करते हैं। हर जीव के लिए कारण भी भिन्न-भिन्न होते हैं; एक ही जीव के लिए भी केवल एक प्रकार का जीवन नहीं होता। जन्म के समय घोर अज्ञान होता है; शैशव में थोड़ी-सी ही समझ; बाल्यावस्था में लड़खड़ाते कदम और सीमित ज्ञान—और यह क्रम चलता ही रहता है। किशोरावस्था में खेल-कूद में मन लगता है; युवावस्था में इंद्रिय-सुख और स्त्रियों में; जब वह भी बीत जाती है, तब धन और संपत्ति की चिंता घेर लेती है। बुढ़ापे में भोग की इच्छा तो बनी रहती है, पर शरीर साथ नहीं देता; कफ, लार, झुर्रियाँ, सफेद बाल और कांपते अंग उसे ग्रसित कर लेते हैं। सांस फूलती है, खाँसी आती है, वायु विकार होता है, इंद्रियाँ क्षीण हो जाती हैं—कुछ भी थाम नहीं पाता, कुछ भी ठीक से जान नहीं पाता। उसके पास स्त्रियाँ खड़ी रहती हैं, फिर भी वह लज्जा छोड़ अपने अंगों को खुजलाता है, कठोर व्यवहार करता है, और जीवन के चिह्न उसमें स्पष्ट दिखते हैं। वह अपना वस्त्र उठाकर पीछे खुजलाता है; भोजन करते समय कफ उसके गले में अटक जाता है, और वह निगल भी नहीं पाता। खाँसते हुए मलद्वार से वायु के साथ आवाज निकलती है; मल-मूत्र और कफ का स्राव भी होता है। बहू और अन्य लोग उसे डाँटते हैं, बच्चे उसका मजाक उड़ाते हैं, और वह बार-बार अपने से बड़ों के चले जाने को याद करता रहता है। जब उसे भोजन के लिए बुलाया जाता है, तो वह भोजन की निंदा करता है—कहता है, “यह तो कब का ठंडा हो गया”—और फिर चिंता में डूब जाता है। सोचता है, “मैंने इतने पाप किए हैं, अब मैं कैसे खाऊँ, कैसे सोऊँ, कैसे खड़ा होऊँ, कैसे चलूँ, और अगले जन्म में मेरा क्या होगा?” इन विचारों से सदा संतप्त वह किसी को प्रणाम भी नहीं करता। एक दिन वह राघव, एक विद्वान् पुराणज्ञ ब्राह्मण के घर गया। लज्जा से सिर झुकाकर बोला, “मैं क्या करूँ?” लेकिन वह ब्राह्मण, जो पुराणों का ज्ञाता था, कुछ भी नहीं बोला। पापी जानकर उसने अपने शिष्य से कहा कि उसे बाहर भेज दे। गौतम बाहर जाकर द्वार के पास खड़े हो गए। ब्राह्मण ने देखा कि गौतम भूमि पर बैठे हैं और पुराणों का अर्थ सोच रहे हैं। वह किसी तरह पास पहुँचे, पर गौतम ने उन्हें दिया गया आसन स्वीकार नहीं किया। वे भूमि पर ही बैठ गए और बोले, “हे पुराणज्ञ, मैं प्रायश्चित्त करना चाहता हूँ, कृपया यहीं कोई उपाय बताइए।” ब्राह्मण ने कहा, “जो-जो पाप किए हैं, सब विस्तार से बताओ।” गौतम बोले, “ऐसा कोई पाप नहीं है, जो मैंने न किया हो।” वे रोते हुए भूमि पर गिर पड़े और बोले, “अब क्या होगा, हे पिताजी?” तब ब्राह्मण ने कहा, “अब कोई प्रायश्चित्त नहीं है।” यदि कोई बड़ा पाप तीन बार करे, और फिर भी करता रहे—गौतम बोले, “हे श्रेष्ठ द्विज, आपके पास आकर भी मेरा क्या होगा?” ब्राह्मण ने कहा, “जो पापी है, उसके साथ संपर्क व्यर्थ है। शास्त्र ही प्रायश्चित्त का प्रमाण है। बिना शास्त्र के जो प्रायश्चित्त बताए, वह मान्य नहीं; पहली बार पाप पर एक बार, दूसरी बार दो गुना, तीसरी बार तीन गुना प्रायश्चित्त—चौथी बार कोई प्रायश्चित्त नहीं। और तुमने तो अपनी इच्छा से चारों प्रकार के अनेक पाप किए हैं।” “ऐसे व्यक्ति के लिए मैं प्रायश्चित्त कैसे बताऊँ?” गौतम ने फिर पूछा, “अब मैं कहाँ जाऊँ?” उन्होंने तीन दिन का उपवास किया, शिवरात्रि का व्रत किया। चौथा उपवास भी किया, अत्यंत दुःखी मन से; और उचित समय पर फल और वल्कल से उपवास तोड़ा। उस ब्राह्मण ने फिर श्रीशैल की परिक्रमा की, और फिर दुर्बल व गहरी साँसें लेते हुए मंदिर पहुँचे, मन में सोचते हुए—“अब मेरा पाप कैसे छूटेगा? यह पाप कितना विशाल और अगम्य है! मैंने बहुत सुना, पर किसी ने प्रायश्चित्त नहीं बताया; शायद कोई पुराण सुनने से उपाय मिल जाए।” ऐसा सोचकर वह फिर पुराणज्ञ से बोले, “हे पूज्य, मुझे कोई एक पुराण समझाइए।” वे बोले, “मुझे जन्म से लेकर अब तक के संस्कार कराइए; मैं ब्राह्मण बनकर आज ही पुराण सुनूँगा और प्रायश्चित्त करूँगा।” “मेरे लिए जो प्रमाणिक पुराण है, वही सुनाइए; तब मैं पुराण का अर्थ समझकर आचरण कर सकूँगा।” पुराणज्ञ बोले, “मैं अपनी शक्ति, शुद्धता और विधि से वह पुराण सुनाऊँगा, जो पापों का नाश करता है।” “कौन-सा पुराण तुम सुनना चाहते हो?” गौतम बोले, “वह सुनाइए, जो मेरे लिए सबसे हितकारी और प्रिय हो—जिसे सुनने से हरि और ईश के बीच कोई विरोध न हो।” पुराणज्ञ बोले, “वह कूर्म पुराण, जिसमें दोनों देवों में कोई विरोध नहीं।” “जो पहले सुनता है, उसका पाप नष्ट हो जाता है; पर जो ब्राह्मण उसे सुनाता है, उसे विघ्न आते हैं। यदि कोई दुष्ट व्यक्ति सोचता है कि पत्नी के मरने पर वह सुने, तो मैं अब एक कठिन बात कहूँगा, जो श्रोता और वक्ता दोनों के लिए निष्कलंक है।” “यदि धर्म के अनुसार, सदाचार, पुण्य और मोक्ष के उपायों में, वक्ता के प्रति सच्चा स्नेह हो, तो महेश प्रसन्न होते हैं, विष्णु इच्छित फल देते हैं, और पितर भी उच्च गति को प्राप्त होते हैं।” श्रीराम ने पूछा, “हे श्रेष्ठ द्विज, इतने पापों के बीच पुराणज्ञ ब्राह्मण ने कैसे कथा कही?