एक समय की बात है, जब योगियों और धर्मनिष्ठ लोगों के लिए आहार और व्यवहार के विषय में कई निर्देश दिए गए थे। उन्हें बताया गया कि वे नींबू, केसर, लाल फल, अरारू, नारियल और कद्दू का सेवन न करें। इसी प्रकार, कोविदार के वृक्ष का फल, तेल के साथ पकाया गया दूध, मानव दूध, भैंस और गधे का दूध, प्रसव के बाद स्त्री का दूध, और भेड़ का दूध भी त्याज्य है। ऊंट का दूध, एक खुर वाले पशु का दूध, जंगली पशुओं का मांस, मृत बछड़े वाली गाय का दूध, और नमक भी योगी के लिए वर्जित है। नारियल का रस कांस्य या तांबे के पात्र में, शहद सीसे के पात्र में, छाछ कांच के पात्र में, और घी मिले भोजन इन पात्रों में तैयार नहीं करना चाहिए। यज्ञ (होम) मिट्टी के पात्र में और पुरोडाश (एक प्रकार का धार्मिक भोजन) चांदी के पात्र में करना चाहिए; शुभता चाहने वाला समझदार व्यक्ति अन्य पात्रों का उपयोग न करे। पात्र के भीतर पाउडर लगे भोजन, सुपारी का फल, या सुपारी के पत्तों का पाउडर भी नहीं खाना चाहिए। योगी को पकाई हुई सुपारी, चावल की खीर में नमक मिलाना, या उसे हाथ में रखकर खाना भी वर्जित है। सिंध, सौराष्ट्र, कंबोज, मगध और सिंहल में दूध में नमक मिलाना दोषपूर्ण नहीं माना जाता, लेकिन अन्य क्षेत्रों में दूध और नमक का मिश्रण दोषपूर्ण है; वहां उसके उपयोग को लेकर संदेह है। संक्षेप में, धर्मनिष्ठ व्यक्ति को वह सब त्याग देना चाहिए जिसे शास्त्रों में निंदा की गई है। एक दिन, वह व्यक्ति अपने घर लौटकर चिंता में डूबा बैठा था—यह सोचते हुए कि मृत्यु कब आएगी, रात में या दिन में, कोई नहीं जानता। अगले जन्म में सुख या दुख मिलता है; इस संसार में भोग से सुख-दुख दोनों मिलते हैं, और यह अनुभव की प्रकृति कीट-पतंगे, मनुष्य और अन्य जीवों में भिन्न-भिन्न होती है। यह निश्चित है कि प्रत्येक जीव के कारण अलग-अलग होते हैं; एक ही आत्मा के लिए भी केवल एक प्रकार का अस्तित्व नहीं होता। जन्म के समय भारी अज्ञान होता है; शिशु अवस्था में बहुत कम समझ; बाल्यावस्था में लड़खड़ाते कदम और सीमित ज्ञान, और यही क्रम चलता रहता है। किशोरावस्था में खेल में आनंद आता है; युवावस्था में इंद्रिय सुख और स्त्रियों में; युवावस्था के बाद धन और संपत्ति की चाह होती है। वृद्धावस्था में भोग की इच्छा तो रहती है, परंतु शरीर अशक्त हो जाता है; कफ, लार, झुर्रियां, सफेद बाल, कंपकंपी सब घेर लेते हैं। श्वास की कमी, खांसी, वात, और इंद्रियों की कमजोरी से वह कुछ भी पकड़ नहीं सकता, न कुछ जानता है। स्त्रियां पास खड़ी होती हैं, वह अपने अंगों को उजागर कर देता है, खुद को खुजाता है, कठोर व्यवहार करता है, जीवन के चिन्हों से चिह्नित रहता है। वह अपने वस्त्र को उठाकर, हिलाकर, अपने नितंब को खुजाता है; भोजन करते समय कफ भोजन में अटक जाता है, निगल नहीं पाता। खांसी के समय गुदा से वायु निकलती है, मल और कफ भी बाहर आ जाते हैं। बहू और अन्य लोग उसे डांटते हैं, बच्चे उसका मजाक उड़ाते हैं, और वह बार-बार अपने बुजुर्गों के जाने को याद करता है। जब भोजन आदि के लिए बुलाया जाता है, वह भोजन की आलोचना करता है, उसे ठंडा हुआ बताकर फिर चिंता में डूब जाता है। "ऐसे पाप किए हैं, अब मैं कैसे खाऊं, कैसे सोऊं, कैसे खड़ा होऊं, कैसे चलूं, और अगले जन्म में मेरा क्या होगा?"—ऐसी चिंता से घिरा वह दूसरों को प्रणाम नहीं करता। वह एक विद्वान ब्राह्मण के घर जाता है, राघव, और शर्म से सिर झुकाकर पूछता है, "अब मैं क्या करूं?" लेकिन पुराणों में निपुण ब्राह्मण कुछ भी नहीं कहते। उसे पापी समझकर ब्राह्मण अपने शिष्य से उसे बाहर भिजवाते हैं; गौतम भी बाहर जाकर द्वार पर खड़ा हो जाता है। उसे ज़मीन पर बैठा देख, पुराणों के अर्थ पर चिंतन करते हुए, ब्राह्मण किसी तरह पास आते हैं, पर वह उन्हें दिए गए आसन को स्वीकार नहीं करता। राम, वह पृथ्वी पर बैठकर पुराणों के ज्ञाता से कहता है, "मैं प्रायश्चित करना चाहता हूं; यहीं कोई उपाय बताएं।" ब्राह्मण कहते हैं, "अपने किए हुए सभी पापों को बिना छुपाए बताओ।" वह कहता है, "ऐसा कोई पाप नहीं है जो मैंने न किया हो।" वह रोते हुए ज़मीन पर गिर जाता है, दुख से कहता है, "अब क्या, पिता?" तब ब्राह्मण कहते हैं, "कोई प्रायश्चित नहीं है।" यदि कोई बड़ा पाप तीन बार करे, और फिर भी करे—गौतम पूछता है, "हे तेजस्वी पौराणिक, आपके पास आकर भी मैं क्या करूं?" ब्राह्मण कहते हैं, "पापी के साथ संबंध व्यर्थ है; शास्त्र ही प्रायश्चित का आधार है।" उसके बिना कोई प्रायश्चित बताए, तो वह मान्य नहीं; पहली बार के अपराध पर एक बार प्रायश्चित, दूसरी बार पर दो गुना। तीसरी बार तीन गुना; चौथी बार कोई प्रायश्चित नहीं। तुमने तो अपनी इच्छा से चार प्रकार के अनेक पाप किए हैं। ऐसे व्यक्ति के लिए मैं कैसे प्रायश्चित बता सकता हूं? गौतम फिर पूछता है, "अब मैं कहां जाऊं?" उसने तीन दिन का उपवास किया, शिवरात्रि का व्रत रखा। चौथा उपवास भी किया, बहुत दुखी होकर; और उचित समय पर फल और वल्कल वस्त्रों के साथ उपवास तोड़ा। फिर वह ब्राह्मण श्री शैल की परिक्रमा करता है, और उसके बाद, दुबला-पतला और आहें भरता हुआ, मंदिर में जाता है, गहरे विचार में डूबा। वह सोचता है, "मेरा पाप कैसे दूर होगा, अब मैं मौन हो गया हूं। यह कितना विशाल, अनंत पाप है!" सुनने के बाद भी कोई प्रायश्चित नहीं बताता; शायद किसी पुराण को सुनकर उपाय ज्ञात हो जाए। ऐसा सोचकर, वह पुराणों के ज्ञाता से कहता है, "हे पूज्य, कृपया मुझे कोई एक पुराण समझाएं।