प्रिय देवी, अब मैं आपको ब्रह्म-शब्द, प्रणव, के गूढ़ अर्थ की कथा सुनाता हूँ। यह प्रणव—‘अ’, ‘उ’, और ‘म’—तीनों वेदों का सार माना गया है। ‘अ’ से विष्णु का संकेत होता है, ‘उ’ से श्री का, और ‘म’ उनके सेवक, पंचविंशति अर्थात जीव का द्योतक है। ज्ञानी जन ‘अ’ अक्षर से वासुदेव के स्वरूप को प्रकट करते हैं, और ‘उ’ अक्षर से देवी श्री के स्वरूप को। ‘म’ अक्षर से जीव की पहचान होती है, जिसे पंचविंशति पुरुष कहा गया है। ‘क’ वर्ग से तत्वों का, ‘च’ वर्ग से इंद्रियों का संकेत होता है। ‘ट’ और ‘त’ वर्ग ज्ञान और हृदय को दर्शाते हैं; ‘प’ से मन का, और ‘फ’ से अहंकार का बोध होता है। ‘ब’ और ‘भ’ अक्षर से महाप्रकृति का संकेत मिलता है, परंतु आत्मा वही ‘म’ अक्षर है, जो पंचविंशति कहलाता है। यह आत्मा शरीर, इंद्रिय, मन और प्राणों से भिन्न है; किसी अन्य साधन के बिना, ‘म’ अक्षर वाला जीव चेतन है और दिव्य का अवशेष रूप है। कुछ लोग कहते हैं कि ‘उ’ अक्षर से संकल्प का बोध होता है; उस दृष्टि से ‘व’ अक्षर भी श्री का सार अभिव्यक्त करता है। जैसे सूर्य का तेज उससे अलग नहीं हो सकता, वैसे ही विष्णु, शुभ गुणों का समुद्र, ‘अ’ अक्षर से प्रकट होता है। वह श्रीपति, समस्त विश्व का आत्मा, जगत का परम बीज, सर्वोच्च पुरुष, सृष्टि का कर्ता, पालक, शासक और सभी जीवों का मित्र है। श्री, जो सदा विष्णु से अविभाज्य हैं, लोकों की शाश्वत माता और विष्णु की प्रिय पत्नी हैं। श्री, जो विश्व की आधार हैं, ‘रु’ अक्षर से इंगित होती हैं; और ‘म’ अक्षर से दोनों के सेवक, क्षेत्रज्ञ, ज्ञानी जन द्वारा वर्णित होते हैं। यह जीव ज्ञान का निवास, ज्ञान की गुणवत्ता, प्रकृति से परे चेतना, अचेतन नहीं, अपरिवर्तनीय, एक स्वरूप वाला और अपने स्वभाव में स्थित है। वह सूक्ष्म, शाश्वत, सर्वव्यापक, ज्ञान और आनंद स्वरूप, ‘मैं’ की भावना वाला, अविनाशी, विविध रूपों वाला, प्राचीन क्षेत्रज्ञ है। यह जीव न जलता है, न नष्ट होता है, न सूखता है, न विलीन होता है; वह अविनाशी है, आदि से ही दिव्य के अवशेष रूप में स्थित है। ‘म’ अक्षर से जीव, क्षेत्रज्ञ, सदैव हरि का सेवक ही बताया गया है; वह अन्य किसी का सेवक नहीं होता। इस प्रकार, प्रणव के मध्य में केवल सेवकत्व की स्थापना होती है। हे पापरहित, मैंने तुम्हारे लिए प्रणव का अर्थ विस्तार से समझाया। प्रणव के अर्थ के साथ-साथ मंत्र का शेष भाग भी यही बताता है कि परमात्मा का सेवक यहां स्वतंत्र नहीं है। इसलिए, मन से महान अहंकार और गर्व का त्याग करना चाहिए; जो भी अपने बल से किया जाता है, वह भी त्यागने योग्य है। अहंकार ‘म’ अक्षर से दर्शाया जाता है, और उसका नकार ‘न’ से; इस प्रकार, मन द्वारा अहंकार से मुक्ति प्राप्त होती है। मन से ही सब सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं; अन्यथा विनाश होता है। यदि श्रद्धा के साथ हो, तो थोड़ा अहंकार स्वीकार्य है। अहंकार से ग्रसित व्यक्ति को सुख नहीं मिलता; अहंकार से भ्रमित आत्मा अंधकार में डूब जाती है। इसलिए, मन द्वारा स्वतंत्रता स्वीकार्य नहीं है; जीव सदा परमात्मा पर निर्भर रहता है। चेतन जीव के पास साधन में कोई कर्तृत्व नहीं है; स्थिर और चलायमान सब कुछ केवल भगवान के संकल्प से होता है। इसलिए, अपने बल पर आधारित सभी कर्मों का पूर्णतः त्याग करना चाहिए; क्योंकि भगवान की शक्ति से उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं है। उस तेजस्वी प्रभु को अपना भार सौंपकर, केवल उन्हीं के लिए कर्म करना चाहिए; परमात्मा हरि स्वामी हैं, और मैं सदा उनका सेवक हूँ। अपनी इच्छा भी उसी प्रभु को समर्पित करनी चाहिए; इस प्रकार, मन से ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना का त्याग करना चाहिए। शरीर में ‘मैं’ की भावना ही संसार में भ्रमण और कर्मबंधन की जड़ है; अतः ज्ञानी को मन से महान अहंकार और गर्व का त्याग करना चाहिए। अब, हे शुभे गिरीजा, मैं ‘नारायण’ शब्द का अर्थ बताता हूँ: ‘नारा’ आत्माओं के समूह हैं, और उनका लक्ष्य वही परम पुरुष है। वे समूह ही उसका मार्ग हैं; इसलिए वह नारायण कहलाता है। जगत में सभी जड़-चेतन वस्तुएँ देखी और सुनी जाती हैं। जो सबमें व्याप्त और सदा स्थित है, वही नारायण कहलाता है। ‘नाराः’ सभी जीवों के समूह हैं; उनका लक्ष्य और आधार वही है, इसलिए वह स्मरण किया जाता है नारायण के रूप में। ज्ञानी जानते हैं कि तत्त्व ‘नर’ से उत्पन्न होते हैं, इसलिए उन्हें ‘नाराणी’ कहा जाता है। वे समूह ही उसका मार्ग हैं; अतः वह नारायण कहलाता है। कल्प के अंत में, जिसने समस्त संसार को समेटा और धारण किया, वही नारायण है। वही फिर से संसार की सृष्टि करता है; वह नारायण है। समस्त चर-अचर जगत ‘नारा’ कहलाता है। उसका आधार और लक्ष्य वही है; अतः वह नारायण है। ‘नारा’ जीवों का समूह है, और उनके लिए वह मार्ग और गंतव्य है। इसलिए, वह सदा नारायण कहलाता है; जिससे संसार उत्पन्न होता है, जैसे महासागर में झाग। और जिसमें वे पुनः विलीन हो जाते हैं; अतः वह नारायण के रूप में स्मरण किया जाता है। जो शाश्वत, शाश्वत धाम में स्थित, सदा मुक्त, परम आनंद में लीन है। वह समस्त लोकों का स्वामी, वही नारायण है। नारायण ही परम ब्रह्म है; नारायण ही सर्वोच्च सत्य है। संसार में जो कुछ देखा या सुना जाता है, भीतर हो या बाहर—सब नारायण से व्याप्त और धारण है। वह, जो पापरहित, परम पुरुष, सब जीवों में स्थित, एकमात्र दिव्य, सदा शाश्वत हरि, नारायण, अच्युत है। इस प्रकार, देवी, प्रणव और नारायण के गूढ़ अर्थों की यह कथा तुम्हें बताई गई।