एक बार, एक अत्यंत सौभाग्यशाली ब्राह्मण के पास एक महान ज्ञानी व्यक्ति आए। उन्होंने ब्राह्मण से पूछा, “हे पुण्यशाली, क्या तुम्हारे धार्मिक अनुष्ठान और यज्ञ की अग्नियाँ ठीक हैं? क्या तुम्हारे शरीर में कोई रोग नहीं है? क्या तुम सदैव धर्म का पालन करते हो?” इतना कहकर, वह अत्यंत बुद्धिमान व्यक्ति फिर उस ब्राह्मण से बोले, “हे श्रेष्ठ द्विज, बताओ—तुम्हारी प्रिय इच्छा क्या है, तुम्हारी सबसे अधिक चाही हुई वस्तु क्या है? मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूँ?” इसके बाद, नारद ने उस ब्राह्मण से वार्ता की और अपने शुभ वचन रोक दिए। तब वह सौभाग्यशाली ब्राह्मण वशिष्ठ, जो ऋषियों में श्रेष्ठ थे, के पास गए। उन्होंने महान आत्मा वशिष्ठ से कहा, “हे प्रभु, कृपया मेरी बात सुनिए, हे श्रेष्ठ द्विज।” ब्राह्मण ने पूछा, “हे पिता, गरीबी किस कारण से आती है, और पुत्रों से सुख क्यों नहीं मिलता? मेरे इस संशय का कारण क्या है—कौन सा पाप इसका मूल है? मैं अज्ञान के भ्रम में था, लेकिन मेरी प्रिय पत्नी ने मुझे जागृत किया। उसी के भेजने पर, हे पिता, मैं आपके पास आया हूँ। कृपया इस सबका स्पष्टीकरण दीजिए, जिससे मेरे सारे संदेह दूर हो जाएं और मुझे संसार के बंधन से मुक्ति मिले।” वशिष्ठ बोले, “पुत्र, मित्र, भाई और अन्य संबंधी—मनुष्य के ये पांच प्रकार के संबंध होते हैं। हे श्रेष्ठ द्विज, मैंने पहले ही बताया है कि ये सभी ऋण से बंधे होते हैं; ये सभी बुरे पुत्र हैं। अब मैं तुम्हारे सामने एक अच्छे पुत्र के गुण बताता हूँ—वह जिसका आत्मा सदैव धर्म में स्थित हो, जो सत्य और न्याय में आनंदित हो। वह शुद्ध, ज्ञान से संपन्न, तपस्वी, वक्ताओं में श्रेष्ठ, सभी कर्तव्यों में निपुण और वेद-अध्ययन में समर्पित होता है। वह सभी शास्त्रों का ज्ञाता, देवताओं और ब्राह्मणों का पूजक, यज्ञ करता है, दान देता है, उदार और मधुर वाणी बोलता है। वह सदैव विष्णु के ध्यान में रत, शांत, आत्मसंयमी, मित्रवत, माता-पिता के प्रति समर्पित और सभी संबंधियों के प्रति स्नेही होता है। ऐसा विवेकशील पुत्र जो कुल को उन्नत करता है और वंश का पालन-पोषण करता है—ऐसे गुणों से युक्त पुत्र ही सुख देता है। अन्य संबंधी, चाहे वे जुड़े हों, दुःख और शोक ही देते हैं; हे निष्पाप, फलहीन और उदासीन संबंधी का क्या उपयोग है? वे सब आते-जाते हैं, तीव्र कष्ट देते हैं; पुत्र रूप में ये सभी तुम्हारे लिए इस संसार में हैं, हे श्रेष्ठ द्विज। अब मैं तुम्हें तुम्हारे पूर्व जन्म के कर्म बताता हूँ; फिर से इस अद्भुत कथा को सुनो। हे अत्यंत बुद्धिमान, तुम अपने पिछले जन्म में शूद्र थे—एक किसान, अल्पज्ञान और अत्यधिक लोभ से युक्त। तुम्हारी एक पत्नी थी, तुम सदैव शत्रुता रखते थे, तुम्हारे कई पुत्र थे, और तुमने कभी कुछ दिया नहीं। तुम धर्म नहीं समझते थे, न सत्य में स्थित थे। तुमने न कभी दान दिया, न शास्त्र का अध्ययन किया; न तीर्थयात्रा की, न कहीं गए, हे ज्ञानी। इस प्रकार, हे ब्राह्मण, तुम बार-बार कृषि के मार्ग पर चलते रहे, पहले गाय और बकरियां पालते थे, हे श्रेष्ठ द्विज। तुमने कई बार भैंस और घोड़े भी पाले; ऐसे थे तुम्हारे पूर्व कर्म, हे श्रेष्ठ द्विज। जो धन तुमने लोभ से अर्जित किया था, वह कभी भी पुण्य के लिए खर्च नहीं किया। तुमने कभी योग्य व्यक्ति को दान नहीं दिया, न किसी जरूरतमंद को देखकर कुछ दिया; कृषि से अर्जित धन अपने पास ही रखा। गोबर और पशुओं का संग्रह, हे ब्राह्मण, तुमने बेचा और भारी धन जमा किया। तुमने निरंतर मट्ठा, घी, दूध और दही बेचा; कठिन समय की चिंता करते थे, हे ब्राह्मण, विष्णु की माया से मोहित। इस धन को अत्यधिक मूल्यवान बना लिया, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, लेकिन कभी दान नहीं दिया, उस समय निर्दयी रहे। तुमने कभी देवताओं की पूजा नहीं की, हे ब्राह्मण; पर्व के दिनों में भी तुमने अन्य ब्राह्मणों को कुछ नहीं दिया। जब पितृ-श्राद्ध का समय आया, तुमने श्रद्धा से उसका पालन नहीं किया; तुम्हारी धर्मपरायण पत्नी दोपहर में तुम्हें याद दिलाती थी। जब ससुर और सास के श्राद्ध का समय आता, हे ज्ञानी, उनकी बात सुनकर तुम घर छोड़कर भाग जाते थे। तुमने कभी धर्म का मार्ग देखा या सुना नहीं; लोभ ही तुम्हारा माता, पिता, भाई और सभी संबंधी बन गया था। तुमने सदैव लोभ को ही अपनाया, धर्म को छोड़ दिया; इसलिए तुम दुखी हो, गरीबी से पीड़ित हो। दिन-प्रतिदिन तुम्हारे हृदय में बड़ी तृष्णा उत्पन्न होती है; जब भी घर में धन बढ़ता है, तुम्हारी इच्छा भी बढ़ती है। इच्छा की आग से जलते हुए, तुम और अधिक लोभ के बारे में सोचते हो, चाहे रात में सोते हों या जागते हों। प्रतिदिन तुम बड़े भ्रम में रहते हो—‘कब मेरे पास एक हजार, एक लाख, एक करोड़, या दस करोड़ होंगे?’ ‘कब मेरे घर में खरवा या निकरवा होगा? इस प्रकार, एक हजार, एक लाख, एक करोड़, या दस करोड़।’ जब खरवा या निकरवा मिल भी जाए, तब भी तुम्हारी तृष्णा शांत नहीं होती; इस प्रकार समय को छोड़कर, तुम्हारी इच्छा सदैव बढ़ती रहती है। तुमने कभी दान, यज्ञ या आनंद नहीं लिया, हे ब्राह्मण; जो धन तुमने भूमि में गाड़ा था, तुम्हारे पुत्रों को उसका पता नहीं है। अधिक धन पाने के लिए, तुम सदैव अन्य उपाय खोजते हो, हे ब्राह्मण, और हर जगह लोगों से पूछते हो, चतुराई से। तुम खनन, रसायन, और धातु विज्ञान के बारे में पूछते हो; तृष्णा से मोहित होकर, अकेले भटकते रहते हो। इस प्रकार वशिष्ठ ने ब्राह्मण को उसके पूर्व जन्म के कर्मों और वर्तमान दुख का कारण विस्तार से बताया, जिससे उसके संदेह दूर हुए और उसे धर्म का मार्ग समझ में आया।