हे शुभवदने! शास्त्र में कहा गया है कि प्रत्येक कर्म का आचरण तभी करना चाहिए जब दोनों प्रकार की शिक्षा—आध्यात्मिक और लौकिक—प्राप्त कर ली जाए। जो दोनों में पारंगत नहीं है, वह सभी कर्मों के लिए योग्य नहीं माना जाता। इसलिए, द्विजों में श्रेष्ठ व्यक्ति को चाहिए कि वे इन दोनों का अध्ययन करने के बाद ही परम श्रेष्ठ, आठ अक्षरों वाले, परम मंगलकारी मंत्र का विधिपूर्वक जप करें। यह आठ अक्षरों वाला मंत्र, जिसे महर्षियों ने 'अष्टाक्षरी' कहा है, प्रणव से निर्मित है—अर्थात् इसका प्रारंभ स्वयं 'ॐ' से होता है। समस्त मंत्रों में प्रणव—'ॐ'—अंतर्निहित रहता है; अतः आरंभ में सभी मंगलमय मंत्रों में पहले 'ॐ' को जोड़ना चाहिए। 'ॐ' ही प्रणव है, वही ब्रह्म है, और सभी मंत्रों का अग्रणी भी वही है। अतः, हे सुंदरमुखि, सभी शुभ मंत्रों के आरंभ में 'ॐ' का प्रयोग करना चाहिए। इस प्रकार, मूल मंत्र में स्वभावतः प्रणव स्थित है—पहले एकाक्षर 'ॐ', फिर दो अक्षर 'नमः', और उसके पश्चात् क्रमशः पाँच अक्षर 'नारायणाय'। इस प्रकार 'ॐ नमो नारायणाय'—यह अष्टाक्षरी मंत्र सभी पुरुषार्थों को सिद्ध करने वाला माना गया है। यह सभी दुःखों का नाश करने वाला, तेजस्वी, समस्त मंत्रों का सार, और परम मंगलकारी है। इसका ऋषि स्वयं नारायण हैं, और देवता श्रीपति भगवान ही हैं। इस मंत्र की छंद गायत्री है, बीज स्वरूप प्रणव है, और श्री (लक्ष्मी) इसकी शक्ति है, जो सदा अविभाज्य है। श्री ही इसका हृदय है। प्रथम शब्द 'ॐकार', दूसरा 'नमः', और तीसरा 'नारायणाय' है—इस प्रकार तीन शब्दों में यह मंत्र विभाजित है। प्रणव 'ॐ' में 'अ', 'उ', और 'म'—ये तीन अक्षर होते हैं। 'ॐ'—ब्रह्म का वचन—तीनों वेदों का सार कहा गया है। 'अ' से विष्णु का बोध होता है, 'उ' से श्री का, और 'म'—जिसे पच्चीसवाँ कहा गया है—वह दोनों का सेवक है। 'अ' से वासुदेव का रूप, 'उ' से श्री का स्वरूप, और 'म' से जीव का बोध होता है। 'क' वर्ग से तत्त्व, 'च' वर्ग से इन्द्रियाँ, 'ट' और 'त' वर्ग से ज्ञान और हृदय, 'प' से मन, 'फ' से अहंकार, 'ब' और 'भ' से प्रकृति का बोध होता है; परंतु 'म'—पच्चीसवाँ—आत्मा ही है। यह जीव देह, इन्द्रियाँ, मन और प्राण से भिन्न है—उसके लिए कोई अन्य साधन नहीं है; वह 'म' नामक तत्व चेतन है और दिव्य का शेषांश है। कुछ मनीषी 'उ' को संकल्प का द्योतक मानते हैं, और उस मत में 'व' से श्री का सार प्रकट होता है। जैसे सूर्य का तेज उससे अभिन्न है, वैसे ही विष्णु—सकल शुभगुणों के सागर—'अ' अक्षर से सूचित होते हैं। भगवान श्रीपति, समस्त जगत के आत्मा, जगत का परम बीज, परम पुरुष, सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता, नियंता और सबका मित्र हैं। श्री—जगत की नित्य अधिष्ठात्री देवी—विष्णु से अविनाभाव रहित, समस्त सृष्टि की माता और विष्णु की प्रिया हैं। श्री का आधार 'रु' अक्षर से सूचित है, और 'म' से दोनों के सेवक, क्षेत्रज्ञ—ज्ञानी—का बोध होता है। यह जीव ज्ञान का आश्रय, ज्ञानस्वरूप, प्रकृति से परे, अचेतन नहीं, अपरिवर्तनीय, एकरूप, अपने स्वरूप में स्थित है; सूक्ष्म, नित्य, सर्वव्यापी, चैतन्य और आनन्दमय, 'मैं' भाव वाला, अविनाशी, क्षेत्रज्ञ, विविध रूपों वाला और प्राचीन है। न वह जलाया जा सकता है, न नष्ट, न सुखाया, न विलीन किया जा सकता है; वह आदि से ही अविनाशी, परम का शेषांश है। 'म' से जीव—क्षेत्रज्ञ—हमेशा हरि का दास ही कहा गया है, कभी किसी अन्य का नहीं। अतः, उसके लिए केवल दास्यभाव ही प्रतिष्ठित है। इस प्रकार, हे निष्पापे, मैंने तुम्हारे लिए प्रणव का अर्थ विस्तार से समझाया। प्रणव और शेष मंत्र का अर्थ यही है कि परमात्मा का सेवक कभी स्वतंत्र नहीं होता। अतः, मन द्वारा महा-अहंकार और गर्व का त्याग करना चाहिए; जो कुछ अपनी शक्ति से किया जाता है, उसका भी परित्याग करना चाहिए। 'म' अक्षर अहंकार का प्रतीक है, और 'न' उसका निषेध; इस प्रकार मन द्वारा अहंकार से मुक्ति होती है। मन से ही सभी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं, अन्यथा विनाश होता है। श्रद्धा के साथ थोड़ा अहंकार भी क्षम्य है। जिसे अहंकार ने घेर लिया हो, उसे कभी सुख नहीं मिलता; अहंकार से मोहित जीव अंधकार में डूब जाता है। अतः, यहाँ मन से स्वतंत्रता स्वीकार्य नहीं है—वह परमेश्वर पर ही निर्भर रहता है। अतः, चेतन जीव का किसी साधन में कर्तृत्व नहीं है; जड़-चेतन सबका संचालन केवल भगवान की इच्छा से ही होता है। अतः, अपने सामर्थ्य से किए गए सभी कर्मों का पूर्णतः त्याग कर देना चाहिए; भगवान की शक्ति से उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं है। उस परम प्रभु को अपना भार समर्पित कर, केवल उन्हीं के लिए कर्म करना चाहिए; परमात्मा हरि स्वामी हैं, और मैं सदैव उनका सेवक हूँ। अपनी इच्छा भी उसी प्रभु को समर्पित कर देनी चाहिए; इस प्रकार, मन से 'मैं' और 'मेरा' की भावना का त्याग करना चाहिए। शरीर में 'मैं' का भाव ही जन्म-मरण के चक्र और कर्मबन्धन का मूल है; अतः, ज्ञानी मन से अहंकार और गर्व का त्याग करें। अब, हे शुभे! मैं 'नारायण' शब्द का अर्थ बताता हूँ: 'नारा' आत्माओं के समूह हैं, और उनका परम लक्ष्य वही परम पुरुष है। वे ही समूह उसकी गति हैं, अतः वह 'नारायण' कहलाते हैं, क्योंकि जगत में जो भी जड़-चेतन है, सबका आधार और लक्ष्य वही है।