यदि किसी साधक ने पहले किसी अवैष्णव से मंत्र लिया हो, तो उसे चाहिए कि वह विधिपूर्वक उन दो मुख्य मंत्रों को फिर से किसी वैष्णव गुरु से प्राप्त करे। चाहे कोई व्यक्ति हजारों वेद शाखाएँ पढ़ चुका हो, सभी यज्ञों में दीक्षित हो, या किसी महान कुल में जन्मा हो — यदि वह वैष्णव नहीं है, तो उसे गुरु के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए। केवल वही वैष्णव, जो विधिपूर्वक इन दो मंत्रों का उपदेश करता है, आचार्य कहलाता है; वही संसार के बंधनों को काटने वाला है। इसलिए, द्विज व्यक्ति को आचार्य की शरण में जाकर एक वर्ष तक उसकी सेवा करनी चाहिए। जब गुरु उसके आचरण को भलीभांति समझ ले, तभी उसे मंत्र का उपदेश देना चाहिए। शिष्य के शुद्ध होने के बाद, गुरु को तापनादि संस्कार करवाकर, विधिपूर्वक तापन, पुंड्र और नामकरण करना चाहिए। तापन का अर्थ है—नियमपूर्वक चक्र के चिन्ह से शरीर पर दाग देना; ऊर्ध्वपुण्ड्र का अंकन करना और वैष्णव नाम देना भी आवश्यक है। इन सबके बाद, गुरु शुद्धचित्त शिष्य को विधिपूर्वक मंत्र का उपदेश देता है। गुरु को चाहिए कि वह शिष्य को अष्टाक्षर न्यास मंत्र या कोई अन्य वैष्णव मंत्र प्रदान करे, क्योंकि वैष्णवों में न्यास को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। यहाँ केवल न्यास विधि को ही उनके लिए श्रेष्ठ घोषित किया गया है; जो ब्राह्मण न्यास ज्ञान में निपुण है, वही उत्तम कहलाता है। कोई भी मंत्र न्यास से श्रेष्ठ नहीं है—यह सत्य है। जान लो, न्यास दो प्रकार का है, और उसका विकल्प है—पूर्ण समर्पण। दोनों का उपदेश प्राप्त करने के बाद ही सभी कर्म करने चाहिए; जो दोनों में निपुण नहीं, वह किसी भी कर्म के योग्य नहीं है। इसलिए, दोनों का अध्ययन कर लेने के बाद, श्रेष्ठ द्विज को उस परम अष्टाक्षर मंत्र का विधिपूर्वक अभ्यास करना चाहिए। यह अष्टाक्षर मंत्र प्रणव से निर्मित है; ज्ञानी जन इसे प्रणव से आरंभ होने वाला ही कहते हैं। सभी मंत्रों में प्रणव निहित है, परंतु सबसे पहले शुभ प्रणव को सभी मंत्रों में जोड़ा जाना चाहिए। ओंकार ही प्रणव है, ब्रह्म है, और सभी मंत्रों का स्वामी है; अतः शुभ कार्यों के आरंभ में ओंकार को अवश्य जोड़ना चाहिए। प्रणव का स्वरूप मूल मंत्र में स्थित है—पहले एकाक्षर 'ओम्', फिर दो अक्षर 'नमः', और उसके बाद पाँच अक्षर 'नारायणाय'—इस प्रकार अष्टाक्षर मंत्र पूर्ण होता है। यह सभी दुखों को दूर करने वाला, तेजस्वी, सभी मंत्रों का सार और अत्यंत शुभ है। इसके ऋषि नारायण हैं, देवता लक्ष्मीपति हैं। इसकी छंद गायत्री है, बीज प्रणव है, शक्ति सदा संयुक्त लक्ष्मी है, और मन श्री है। इस मंत्र के तीन पद हैं—पहला 'ओंकार', दूसरा 'नमः', और तीसरा 'नारायणाय'। 'अ', 'उ', और 'म'—ये तीन अक्षर प्रणव के हैं, जो ब्रह्म का शब्द और तीनों वेदों का सार है। 'अ' से विष्णु का बोध होता है, 'उ' से श्री, और 'म' से उनका सेवक, जो पच्चीसवाँ तत्व है। 'अ' से वासुदेव का स्वरूप, 'उ' से श्री का स्वरूप, और 'म' से जीव का बोध होता है; 'क' वर्ग से पंचमहाभूत, 'च' वर्ग से इंद्रियाँ, 'ट' और 'त' वर्ग से ज्ञान और हृदय, 'प' से मन, 'फ' से अहंकार, 'ब' और 'भ' से प्रकृति का बोध होता है; परंतु 'म' ही आत्मा, पच्चीसवाँ तत्व है। यह जीव शरीर, इंद्रियाँ, मन और प्राणों से भिन्न है; किसी अन्य साधन के बिना, 'म' नामक वह तत्व चेतन है और परमात्मा का अंशरूप शेष रहता है। कुछ विद्वान मानते हैं कि 'उ' अक्षर से दृढ़ संकल्प का बोध होता है, और 'व' से श्री का सार भी प्रकट होता है। जैसे सूर्य की किरणें उससे अभिन्न हैं, वैसे ही विष्णु, जो कल्याण गुणों का समुद्र हैं, 'अ' से प्रकट होते हैं। विष्णु, जो श्रीपति हैं, समस्त विश्व के आत्मा, जगत के बीज, परम पुरुष, सृष्टि के कर्ता, पालनकर्ता, शासक और सबके मित्र हैं। उनकी पत्नी, श्री, संसार की शाश्वत अधिष्ठात्री, सृष्टि की माता, विष्णु की प्रिया हैं। श्री, जो जगत की आधार हैं, 'रु' से सूचित होती हैं, और 'म' से दोनों के सेवक—क्षेत्रज्ञ—का बोध होता है। यह जीव ज्ञान का आश्रय, ज्ञानस्वरूप, प्रकृति से परे, अचेतन नहीं, नित्य, अविकारी, एकरूप और अपने स्वरूप में स्थित है। वह सूक्ष्म, सनातन, सर्वव्यापी, चैतन्य और आनंदमय, 'मैं' भाव वाला, अविनाशी, क्षेत्रज्ञ, अनेक रूपों वाला और प्राचीन है। न तो वह जलाया जा सकता है, न नष्ट, न सुखाया जा सकता है, न विलीन; वह सदा से अविनाशी है और परमात्मा का अंशरूप शेष रहता है। 'म' अक्षर से जीव, क्षेत्रज्ञ, सदैव दासभाव से वर्णित है—वह केवल हरि का सेवक है, किसी और का नहीं। इस प्रकार, उसके लिए केवल सेवाभाव ही मध्य में स्थापित है। हे पापरहित! मैंने तुम्हारे लिए प्रणव का अर्थ विस्तार से बताया। प्रणव के अर्थ की व्याख्या, मंत्र के शेष भाग सहित, यही है कि परमात्मा का सेवक कभी स्वतंत्र नहीं होता। इसलिए, मन से महान अहंकार और अभिमान का परित्याग करना चाहिए; जो भी अपने बल या साधन से किया जाए, उसे भी त्याग देना चाहिए। 'म' अक्षर अहंकार का प्रतीक है, और 'न' से उसका निवारण होता है; इस प्रकार, मन द्वारा अहंकार का त्याग ही मुक्ति का मार्ग है।