हे राजन, भगवान् विष्णु की भक्ति के अनेक प्रकार हैं, जिनकी तेजस्विता अपार है। जैसे प्रज्वलित अग्नि अपने संपर्क में आए काष्ठ को तुरंत भस्म कर देती है, वैसे ही श्रीहरि की भक्ति मनुष्य के पापों को क्षण भर में भस्म कर डालती है। जब तक मनुष्य इस संसार में विष्णु भक्ति के विषय में नहीं सुनता—जो कि अमृत का सार और समस्त आनंद का मूल है—तब तक वह बार-बार जन्म, जरा, मृत्यु और अनगिनत शरीरों के कष्टों को भोगता रहता है। अनंत भगवान्, जिनकी कीर्ति गाई जाती है, जिनका ध्यान किया जाता है और जिन्हें अंतरात्मा में अनुभव किया जाता है, वे सब ओर से पापों का नाश करते हैं, जैसे प्रचंड वायु बादलों को तितर-बितर कर देती है या सूर्य अंधकार को दूर कर देता है। दान, देवताओं की पूजा, यज्ञ, तीर्थस्नान, वेदाध्ययन, तप या विधिवत् कर्मों से वह आंतरिक पवित्रता नहीं आती, जो तब आती है जब अनंत भगवान् हृदय में निवास करते हैं। हे पुरुषश्रेष्ठ, वे कथाएँ पवित्र, सत्य और कल्याणकारी हैं, जिनमें श्रीहरि की महिमा का गान और श्रवण होता है। जहाँ-जहाँ श्रीहरि के दिव्य स्वरूप की महिमा गाई और सुनी जाती है, वहीं पुण्यात्माओं की कीर्ति भी सुनी जाती है। धन्य हैं आप, जो पृथ्वी के पालनकर्ता, धर्म के स्तंभ और स्थिरचित्त हैं, क्योंकि आपका चित्त परम पुरुष के ध्यान में तल्लीन है और आप श्रीकृष्ण के शुभ चरित्रों के श्रवण में अनुरक्त हैं। हे राजन, जो व्यक्ति अपने ही आत्मा को श्रेष्ठ मानता है, वह यदि हरि, वरदाता, अविनाशी विष्णु की भक्ति नहीं करता, तो उसके लिए परम कल्याण कैसे संभव है? माया से रहित होकर, जो भगवान् हैं, वे केवल भक्ति से ही प्राप्त होते हैं, न कि माया से। पुण्यात्मा ही उन्हें प्राप्त करता है—यह आप स्वयं जानते हैं। हे राजन, यह शुद्ध उपदेश बिना जाने धर्म का सार नहीं जाना जा सकता। आप वैष्णवों के प्रति श्रद्धा से धर्ममार्ग और पुण्यकथाओं के अमृत के विषय में पूछते हैं। सज्जनों के आपसी आनंद से बढ़कर कोई पुण्य नहीं, क्योंकि वे परस्पर भगवान् के अनंत गुणों और अक्षय कल्याण के भंडार का उपभोग करते हुए निरंतर समृद्ध होते जाते हैं। ब्राह्मण, गौ, सत्य, श्रद्धा, यज्ञ, तप, वेद, परंपरा, दया, दीक्षा और शांति—ये सब श्रीहरि के अंग हैं। सूर्य, चंद्रमा, वायु, पृथ्वी, जल, आकाश, दिशाएँ, ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र—समस्त प्राणी सर्वव्यापी प्रभु के ही स्वरूप हैं। वे स्वयं विश्वरूप धारण कर इस चराचर जगत की रचना करते हैं और ब्राह्मण में प्रवेश कर सदा अन्न का आस्वादन करते हैं। अतः तीर्थों की धूल, पर्वतों के निवास, पृथ्वी की देवियाँ और समस्त प्राणियों की पूजा करें, क्योंकि ये सब परमात्मा के ही स्वरूप और पुण्य के सौभाग्य हैं। जो व्यक्ति विष्णु का तत्वज्ञान रखते हुए विद्वान् और सद्गुणी ब्राह्मण को देखता है, वही सच्चा वैष्णव है और अपने कर्तव्य में स्थित रहता है। मैंने इस रहस्य का कुछ अंश बताया है; मेरा समय सीमित है, क्योंकि मुझे गंगा-स्नान के लिए जाना है और आगे संवाद का अवसर नहीं है। अब माधव मास आ गया है, जो माधव को अति प्रिय और पावन है; और इस मास की शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि गंगा के तट पर अति दुर्लभ मानी गई है। वैशाख शुक्ल सप्तमी के दिन, कभी गंगा क्रोध में ऋषि जह्नु द्वारा निगल ली गई थीं और फिर उनके दाहिने कर्ण से मुक्त हुई थीं। उस दिन विधिपूर्वक गंगा देवी की पूजा करनी चाहिए; जो पुरुष नियमपूर्वक स्नान करता है, वह पुण्यशाली और धन्य होता है। जो भी विधिपूर्वक देवताओं और पितरों को गंगा में तर्पण देता है, वह स्नान के बाद शुद्ध और पापमुक्त होकर स्वयं गंगा का साक्षात्कार करता है। माधव मास के समान कोई मास नहीं, गंगा के समान कोई नदी नहीं; यह योग दुर्लभ है और केवल हरि की भक्ति से ही प्राप्त होता है। गंगा, जो विष्णु के चरणोदक से उत्पन्न हुई, ब्रह्मा के लोक से आई, अपनी तीन धाराओं में अविराम बहती हुई तीनों लोकों को पवित्र करती है। वह स्वर्ग की सीढ़ी, निरंतर आनंद देने वाली, असंख्य पापों का नाश करने वाली और संकट से उबारने वाली है। वह महेश्वर की जटाओं में वास करती हैं, दुखों का नाश करती हैं और जो उनकी उपासना करते हैं, उनके क्रीड़ापूर्वक होने वाले कष्टों का अंत करती हैं। वह सगर वंश का उद्धार करती हैं, धर्म की रक्षा करती हैं, तीनों पथों में प्रवाहित होती हैं और लोकों को देवी के रूप में अलंकृत करती हैं। दृष्टि, स्पर्श, स्नान, स्तुति, ध्यान और सेवा के द्वारा वह हजारों पुण्यात्मा और पापी दोनों को पवित्र करती हैं। जो तीनों संध्याओं में 'गंगा, गंगा, गंगा' का उच्चारण करता है, उसकी तीन जन्मों के संचित पाप भी नष्ट हो जाते हैं, चाहे वह कितनी भी दूर क्यों न हो। यदि कोई पुरुष हजारों योजन दूर से भी गंगा का स्मरण करता है, तो भी वह, चाहे पापी ही क्यों न हो, परम गति को प्राप्त करता है। विशेषकर वैशाख शुक्ल सप्तमी को वह अति दुर्लभ होती हैं; वह हरि और ब्राह्मणों की कृपा से ही प्राप्त होती हैं। माधव मास के समान कोई मास नहीं और न माधव के समान कोई स्वामी; उन्होंने पाप-सागर में डूबे हुए लोगों को पार लगाया है। इस मास में जो कुछ भी दान, जप, हवन, स्नान आदि श्रद्धा से किया जाता है, उसका पुण्य सौ करोड़ गुना होकर अक्षय हो जाता है। जैसे देवताओं में नारायण हरि श्रेष्ठ हैं, जपों में गायत्री, नदियों में जाह्नवी, वैसे ही—स्त्रियों में उमा, प्रकाशमानों में सूर्य, लाभों में आरोग्य, द्विपदों में ब्राह्मण, पुण्यों में दान, विद्याओं में वेद, मंत्रों में ॐ, ध्यान में आत्मचिंतन, तपों में सत्य और स्वधर्मपालन, शुद्धियों में धन की शुद्धता, दानों में अभय, और गुणों में लोभ का नाश—इन सभी में जो श्रेष्ठता मानी गई है, वैसे ही माधव मास भी श्रेष्ठ है। इस मास में जो श्राद्ध, यज्ञ, दान, व्रत, तप, अध्ययन या पूजा की जाती है, उसका फल अक्षय कहा गया है। वैशाख के अंत में पापों का अंत हो जाता है, जैसे सूर्य के उदय से अंधकार मिट जाता है; पुण्यकर्म पूर्ण होते हैं, और दोष व निंदा का भी क्षय हो जाता है। कार्तिक मास में, जब सूर्य तुला राशि में होता है, जो भी स्नान, दान या अन्य पुण्यकर्म किए जाते हैं, उनका फल द्विगुणित हो जाता है। इस प्रकार, हे राजन, भगवान् विष्णु की भक्ति, गंगा महिमा और माधव मास के पुण्य की यह दिव्य गाथा तुम्हारे कल्याण के लिए कही गई है।