दासी ने भारी दुःख के साथ कहा, “मेरे स्वामी की रात में एक चोर ने हत्या कर दी; बहू के आभूषण और घर के सभी सुंदर वस्त्र भी लूट लिए गए।” वह आगे बताती है कि स्वामी की देह अब हवेली की ऊपर की मंजिल पर भूमि पर पड़ी है और उनके पास उनकी माता, पत्नी और भाई-बंधु शोक में डूबे बैठे हैं। वे सब गहरे दुःख के समुद्र में डूबे हुए विलाप कर रहे थे। नारद जी कहते हैं कि दासी की बातें सुनकर वह सन्यासी महात्मा ऊपर की मंजिल पर गए। वहाँ उन्होंने उस गृहस्थ की मृत देह देखी और उसके परिजनों को पास ही अत्यंत दुःखी होकर रोते-बिलखते देखा। उन सबको दुःख के इस सागर से बाहर निकालने की इच्छा से उस ज्ञानी महात्मा ने उन्हें उपदेश दिया—वेदायन बोले, “माँ, यह जो शोक है, वह आत्मा के लिए नहीं, शरीर के लिए है। यह शरीर पंचमहाभूतों का समूह है, जो पूर्व कर्मों के कारण मिला है। जब ये तत्त्व क्षीण हो जाते हैं तो उनका पृथक्करण होता है—इसी को मृत्यु कहते हैं; और जब ये तत्त्व कर्मों के कारण पुनः एकत्र होते हैं, तो उसे जन्म कहते हैं। इसलिए जो शरीर जड़ है, पराधीन है, उसके लिए शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि अनादि अज्ञान के कारण ही जीव जन्म-मरण का अनुभव करता है।” उन्होंने आगे कहा, “जब कोई सोचता है कि मैं ही यह शरीर हूँ, तो वह अपने स्वभाव को भूल जाता है, परंतु यही भ्रांति दूर हो जाए तो मनुष्य उस निराकार, शुद्ध ब्रह्म स्वरूप को प्राप्त कर लेता है। वह ब्रह्म स्वयं प्रकाश स्वरूप, जगत का कारण, गुणों से युक्त, शाश्वत, ज्ञानमय, आनंदमय है और अपने प्रकाश से सबको प्रकाशित करता है। न तो जीभ उसे चख सकती है, न नेत्र देख सकते हैं, न कान सुन सकते हैं, न त्वचा छू सकती है, न नाक सूँघ सकती है। वह इंद्रियों से परे, आत्मस्वरूप, साक्षी, मन-बुद्धि की पहुँच से बाहर है। उसके अवतार वे देवता हैं, जिनका स्वभाव शुद्ध है; वे उसकी सेवा करते हैं, परंतु उसके स्वरूप को नहीं जान सकते, क्योंकि वह सत् और असत् दोनों से परे है। अतः जो आत्मा न जन्मती है, न मरती है, उसके लिए कोई शोक या क्रोध नहीं करना चाहिए।” इस प्रकार, कलिंदी महिमा के इस अध्याय का समापन होता है। नारद जी आगे कहते हैं—इस प्रकार वेदायन महात्मा ने सबको परम सत्य की बातें समझाईं और उन्हें आत्मा संबंधी कर्म करने के लिए प्रेरित किया। मृतक गृहस्थ मुखुंद की गर्भवती पत्नी भी अपने पति के साथ सती होना चाहती थी, परंतु उस ज्ञानी ने उसे रोक लिया। फिर उसके भाई ने, सन्यासी के साथ, उसकी अस्थियाँ लेकर उन्हें गंगा जी में प्रवाहित करने का निश्चय किया। कुछ दिनों बाद, दोनों—ब्राह्मण और सन्यासी—भाग्यवश इंद्रप्रस्थ के पवित्र क्षेत्र में पहुँचे। वहाँ कोशल नदी, जो इंद्रप्रस्थ के समीप बहती है, उसके तट पर, यमुना किनारे, वे रात को सो गए। दोनों ने मृतक की अस्थियों की पोटली अपने बीच में रखी और यात्रा की थकान से गहरी नींद में सो गए। आधी रात को, जब सभी यात्री सो रहे थे, एक कुत्ता वहाँ आया। वह पका हुआ भोजन पाने की इच्छा से पूरे शिविर में घूमता रहा, बर्तनों को सूँघता, चाटता और कभी-कभी लोगों से मार भी खाता। वहाँ से भागकर भी, भोजन की लालसा में वह बार-बार लौटता रहा, जैसे कोई दरिद्र पुरुष किसी वेश्या की कृपा चाहता है। घूमते-घूमते वह उन दोनों सोए हुए व्यक्तियों के पास पहुँचा और उनके बीच रखी अस्थियों की पोटली मुँह में दबाकर दूर ले गया। कुत्ते ने पोटली खोलकर अस्थियाँ देखीं, जिनमें मांस नहीं था, और वह अस्थियाँ नदी में फेंक दीं। जैसे ही अस्थियाँ जल में गिरीं, उसी समय दिव्य विमान में सवार मुखुंद वहाँ प्रकट हुए। उन्होंने अपने गुरु और छोटे भाई को सोते देखा, धीरे से जगाया और दिव्य रूप में प्रणाम कर बोले, “हे वेदायन गुरुदेव, आपको और मेरे छोटे भाई को प्रणाम। मेरी अस्थियाँ यहाँ इस पवित्र स्थल में गिर गई हैं। मृत्यु के बाद मैं नरक गया था, परंतु इस तीर्थ की कृपा से अब मुझे दिव्य अवस्था प्राप्त हुई है।” मुखुंद ने आगे कहा, “मैं आपको, इस तीर्थ को और अपने भाई को प्रणाम करने आया हूँ। अब मैं इस दिव्य विमान द्वारा स्वर्गलोक जा रहा हूँ, कृपया मुझे आज्ञा दें।” गुरु वेदायन ने ये बातें सुनकर आश्चर्यचकित होकर पूछा, “मुखुंद, सच-सच बताओ, मृत्यु के पश्चात तुम किस लोक में गए थे? वहाँ क्या हुआ? वहाँ का शासक कौन है, लोग कैसे हैं, वहाँ का विधान कैसा है—सब विस्तार से बताओ।” मुखुंद ने उत्तर दिया, “गुरुदेव, अब तीर्थ की कृपा से मुझे सब स्मरण हो रहा है, मैं बताता हूँ।