सभी प्राणियों का जो जीवन है, जहाँ समस्त लोक अंत में लीन हो जाते हैं, वही ब्रह्म का सूक्ष्म आनंद है, जिसे मोक्ष की कामना करने वाले साधक अपने अंतर में अनुभव करते हैं। उसी के मध्य केवल ब्रह्म ही प्रतिष्ठित है—ज्ञानस्वरूप, अनंत, सत्य, और स्वामी। साधक को चाहिए कि वह मौन रहकर उसी ब्रह्म का ध्यान करे। यह ज्ञान, जो सभी रहस्यों में सबसे गुप्त है, संन्यासियों के लिए कहा गया है। जो मनुष्य सदा इसमें स्थित रहता है, वह भगवत्ता की योग अवस्था को प्राप्त करता है। अतः जो सदा ज्ञान और आत्मबोध में प्रवृत्त रहता है, उसे ब्रह्मज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, जिससे वह बंधन से मुक्त हो जाता है। आत्मा को सब वस्तुओं से भिन्न, केवल आनंदमय, अविनाशी और ज्ञानस्वरूप मानकर, फिर परमात्मा का ध्यान करना चाहिए। जिससे समस्त प्राणी उत्पन्न होते हैं, और जिसे जानकर यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं होता—वही परमेश्वर, वही देवता, सबके परे प्रतिष्ठित है। वह सनातन, मंगलमय, अविनाशी तत्व, जो भीतर छिपा हुआ है, वही महान् ईश्वर है। संन्यासियों के लिए जो व्रत और नियम बताए गए हैं, उनमें यदि कोई उल्लंघन हो, तो उसके लिए प्रायश्चित्त भी निश्चित किया गया है। यदि कोई वासना के वशीभूत होकर स्त्री के समीप जाता है, तो उसे एकाग्रता से प्राणायाम और सांतपन व्रत का पालन करते हुए शुद्ध होना चाहिए। फिर संयमपूर्वक कृत्स्न व्रत का पालन कर, मन को वश में रखते हुए, पुनः अपने संन्यास धर्म में स्थित हो जाना चाहिए। ज्ञानी जन कहते हैं कि धर्म के अनुसार बोला गया असत्य भी हानि नहीं करता, फिर भी उसे नहीं अपनाना चाहिए, क्योंकि उसके परिणाम भयानक होते हैं। यदि कोई संन्यासी धर्म की इच्छा से असत्य बोल दे, तो उसे एक रात का उपवास और सौ बार प्राणायाम करना चाहिए। सबसे बड़ी विपत्ति में भी चोरी नहीं करनी चाहिए, क्योंकि शास्त्र कहते हैं कि चोरी से बड़ा कोई अधर्म नहीं है। हिंसा, अत्यधिक तृष्णा और भिक्षा—ये सब आत्मज्ञान को नष्ट कर देते हैं। दूसरे का धन, जिसे 'द्रविण' कहा गया है, वह प्राण के समान है, क्योंकि ये प्राणवायु के समान बाहर प्रवाहित होते हैं। जो दूसरे का धन लेता है, वह उसके प्राण ले लेता है, और ऐसा करके वह दुष्ट आत्मा अपने व्रत से गिर जाता है। यदि कोई संन्यासी मोहभंग हो जाए, तो उसे आलस्य छोड़कर अपने व्रत का पालन करना चाहिए। किंतु यदि भूलवश हिंसा हो जाए, तो उसे कठोरतम प्रायश्चित्त या चांद्रायण व्रत करना चाहिए। यदि इंद्रिय दुर्बलता के कारण स्त्री को देखकर संन्यासी पतित हो जाए, तो उसे सोलह बार प्राणायाम करना चाहिए; यदि दिन में पतन हुआ हो, तो तीन रातों का व्रत और ज्ञानीजन सौ बार प्राणायाम का विधान करते हैं। यदि अकेले शहद, मांस, या नए श्राद्ध में भोजन कर ले, या सीधे नमक ले ले, तो प्राजापत्य प्रायश्चित्त करना चाहिए। जो ध्यान में स्थिर रहता है, उसका समस्त पाप नष्ट हो जाता है; अतः उसे नारायण का ध्यान करते हुए ध्यान में ही रत रहना चाहिए। वह ब्रह्म का परम प्रकाश, जो अविनाशी, अचल, अंतरात्मा में प्रवेश करता है—वही परम ब्रह्म, महेश्वर के नाम से जाना जाता है। यही देव, यही महादेव, परम शिव है; वही अविनाशी, अद्वैत, सनातन परम धाम है। अतः यह देव अपने ज्ञानस्वरूप धाम में प्रतिष्ठित है; आत्मा के साथ परम सत्य में एकरूप होकर वह महादेव कहलाता है। जो महादेव के अतिरिक्त किसी अन्य देवता को नहीं देखता, और जो उसे आत्मस्वरूप मानकर अनुसरण करता है, वह परम धाम को प्राप्त करता है। जो अपने को परमेश्वर से भिन्न मानते हैं, वे उस देवता को नहीं देख पाते; उनका प्रयास निष्फल रहता है। एकमात्र परम ब्रह्म, अविनाशी सत्य, जानने योग्य है; वही देव महादेव है—जो इसे नहीं जानता, वह बंधन में रहता है। अतः संन्यासी को चाहिए कि वह सदा प्रयत्नशील रहे, मन को वश में रखे, ज्ञान और योग में रत रहे, शांत और महादेव को समर्पित रहे। हे ब्राह्मणों! यह कल्याणकारी संन्यासियों का धर्म तुम्हें बताया गया, जैसा कि पूर्वज और मुनि ने कहा था। इस परम देव, संन्यासियों के धर्म और स्वयंभू द्वारा कहे गए ज्ञान के उपदेश को अपने पुत्र, शिष्य या योगी को भी नहीं बताना चाहिए। इस प्रकार संन्यासियों की विधि कही गई, जो श्रेष्ठ देव को प्रसन्न करने का एकमात्र उपाय है। जिनका मन स्थिर रहता है, वे जन्म-मरण से मुक्त रहते हैं; वे सदा इसी का अभ्यास करते हैं। इस प्रकार महात्मा व्यास, जिनकी तेजस्विता अपरिमेय है, ने प्राचीन काल में ऋषियों को उपदेश दिया। सबको आश्वस्त करके, व्यासजी जैसे आए थे, वैसे ही चले गए। मैंने तुम्हें वर्ण और आश्रम के नियमों का विस्तार से वर्णन किया है। ऐसा आचरण करने से ही मनुष्य विष्णु को प्रिय होता है, अन्यथा नहीं। अब मैं रहस्य की बात कहता हूँ, सुनो, हे श्रेष्ठ द्विजों! यहाँ वर्ण और आश्रम से बंधे जो धर्म कहे गए हैं, वे हरि-भक्ति के अंश के समान भी नहीं हैं; वे समान नहीं माने गए हैं। कलियुग में केवल हरि-भक्ति ही मनुष्यों के लिए सुलभ है। अन्य युगों में धर्मों का पालन अवश्य करना चाहिए। कलियुग में जो नारायण की उपासना करता है—चाहे वह दामोदर हो, हृषीकेश हो, पुरुहूत हो, या सनातन—वही धर्म का धारक है। परम शांत भगवान को हृदय में स्थापित कर, तीनों लोकों को जीतकर, मनुष्य कलियुग के विष, पाप और मृत्यु के भय से सुरक्षित रहता है। हरि-भक्ति का अमृत पान करके द्विजजन संसार के पार चले जाते हैं। यदि मनुष्य श्रीहरि का नाम ले ले, तो जप की क्या आवश्यकता है? यदि विष्णु के चरणामृत को सिर पर धारण कर लिया जाए, तो स्नान की क्या आवश्यकता है? यदि हृदय में हरि के चरण-कमल को धारण कर लिया जाए, तो यज्ञ की क्या आवश्यकता है? यदि सभा में हरि के कार्यों का वर्णन किया जाए, तो दान की क्या आवश्यकता है? जो मनुष्य हरि के गुणों को बार-बार सुनकर हर्षित होता है— इसी प्रकार, यह पवित्र कथा, पद्म पुराण के स्वर्ग खंड के साठवें अध्याय के अंत तक विस्तार से कही गई।