एक दिन, एक साधु अपने दैनिक कर्तव्यों के पालन हेतु तैयार होता है। वह केवल एक बार "भिक्षा" कहकर, मौन और संयमित रहकर, शुद्धता के साथ भिक्षा ग्रहण करता है। अपने हाथ-पैर धोकर, शास्त्रानुसार शुद्धिकरण करता है। भोजन को सूर्य देव को दिखाकर, पूर्व दिशा की ओर मुख करके, पाँच प्राणों को अर्पित कर, मन को एकाग्र करके आठ ग्रास ग्रहण करता है। जल का आचमन कर, वह दिव्य ब्रह्म का ध्यान करता है—परमेश्वर का, और उस मिट्टी के वैष्णव पात्र का, जो अलाबू के रूप में है। मनु, प्रजापति, बताते हैं कि तपस्वियों के लिए चार पात्र होते हैं—प्रथम रात्रि, मध्य रात्रि और अंतिम रात्रि के लिए। संध्याकालीन मंत्रों का विशेष जप करते हुए, साधु सदा भगवान का ध्यान करता है, हृदय के कमल में विश्व रूपी स्रोत को स्थापित करता है। वह आत्मा, जो अंधकार से परे है, सभी प्राणियों का आधार है—अव्यक्त, आनंदमय, अक्षय प्रकाश। वह ब्रह्म, प्रधान और पुरुष दोनों से परे, आकाश, अग्नि, मंगलमय, सभी अस्तित्वों का अंत, स्वामी, ब्रह्म का स्वरूप है। "ॐ" के अंतिम अक्षर में स्वयं को परमात्मा में विलीन कर, साधु उस प्रभु का ध्यान करता है, जो आकाश के मध्य में स्थित है। वह विष्णु का ध्यान करता है—पुरातन पुरुष, सभी प्राणियों का कारण, एकमात्र आनंद का आश्रय—जिससे वह बंधन से मुक्त हो जाता है। या प्रकृति की गुहा में स्थित परम आकाश का ध्यान करता है, जो संसार के मोह का निवास है, सभी प्राणियों का कारण है। वही प्राणियों का जीवन है, जहाँ संसार लय होता है—ब्रह्म का सूक्ष्म आनंद, जिसे मोक्ष के साधक अनुभव करते हैं। उसके मध्य में केवल ब्रह्म स्थित है—ज्ञानमय, अनंत, सत्य स्वरूप, स्वामी; साधु मौन रहकर उसका ध्यान करता है। यह ज्ञान, सभी रहस्यों में सबसे गुप्त, तपस्वियों के लिए बताया गया है; जो इसमें सदा स्थित रहता है, वह प्रभुता का योग प्राप्त करता है। अतः जो ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार में सदा तत्पर है, उसे ब्रह्मज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, जिससे बंधन से मुक्ति मिलती है। स्वयं को सब से अलग, केवल आनंदमय, अक्षय और ज्ञान स्वरूप मानकर, साधु फिर परम का ध्यान करता है। जिससे प्राणी उत्पन्न होते हैं, और जिसे जानकर यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं होता—वही प्रभु है, वही देवता, सब से परे स्थित है। वह शाश्वत, मंगलमय, अक्षय, भीतर स्थित, जिसकी प्राप्ति छुपी हुई है—वही महान प्रभु है। तपस्वियों के लिए जो व्रत निर्धारित हैं, उनके प्रत्येक उल्लंघन पर प्रायश्चित बताया गया है। यदि वासना से प्रेरित होकर कोई स्त्री के पास जाता है, तो उसे एकाग्र होकर प्रायश्चित करना चाहिए—प्राणायाम और सांतपन व्रत का पालन करते हुए, शुद्ध रहना चाहिए। फिर अनुशासन का पालन करते हुए, कृत्च्छ्र व्रत लेकर, मन को नियंत्रित कर, अपने क्रम में लौटकर, भिक्षु का व्रत बिना लापरवाही के निभाना चाहिए। ज्ञानी कहते हैं, धर्म के अनुसार बोला गया झूठ हानि नहीं करता, फिर भी उसका अभ्यास नहीं करना चाहिए, क्योंकि उसके परिणाम भयंकर हैं। यदि साधु ने धर्म के लिए झूठ बोला है, तो उसे एक रात का उपवास और सौ प्राणायाम करने चाहिए। सबसे बड़ी विपत्ति में भी, चोरी नहीं करनी चाहिए; शास्त्र कहते हैं कि चोरी से बड़ी अधर्म कोई नहीं। हिंसा, अत्यधिक वासना और भिक्षा, आत्मज्ञान को नष्ट कर देते हैं; यह 'द्रविण' नामक संपत्ति जीवन के समान है, क्योंकि ये प्राण बाहर जाते हैं। जो किसी का धन लेता है, वह उसका जीवन लेता है; ऐसा करने पर, वह दुष्ट आत्मा, आचरण से भटककर, अपने व्रत से गिर जाता है। यदि साधु संसार से विरक्त होकर, आलस्य त्यागकर, अपने अनुशासन का पालन करता है, और यदि कभी हिंसा हो जाए—तो उसे सबसे कठोर व्रत या चांद्रायण प्रायश्चित करना चाहिए। यदि इंद्रियों की दुर्बलता से साधु स्त्री को देखकर गिर जाता है, तो उसे सोलह प्राणायाम करने चाहिए; दिन में गिरने पर तीन रात का व्रत और सौ प्राणायाम करना चाहिए। केवल अकेले शहद, मांस खाना, नये श्राद्ध में भोजन करना, या नमक सीधे लेना—इन सबके लिए प्राजापत्य प्रायश्चित शुद्धि हेतु बताया गया है। जो साधना में स्थित है, उसके सभी पाप नष्ट हो जाते हैं; अतः नारायण का ध्यान करते हुए, साधु को ध्यान में ही लगे रहना चाहिए। वह ब्रह्म का परम प्रकाश, जो अक्षय, अव्यय, आंतरिक आत्मा में प्रवेश करता है—वह परम ब्रह्म महेश्वर है। यही देवता, महादेव, सबसे उच्च शिव है; वही अक्षय, अद्वैत, शाश्वत परम धाम है। अतः यह देवता अपने धाम में, जो ज्ञान के रूप में जाना जाता है, उच्च है; आत्मा के साथ परम सत्य में मिलकर, वह महादेव कहलाता है। वह किसी अन्य देवता को महादेव के अतिरिक्त नहीं देखता; जो उसे आत्मा के रूप में अपनाता है, वह परम धाम को प्राप्त करता है। जो अपने आत्मा को परम प्रभु से अलग मानते हैं, वे उस देवता को नहीं देख पाते; उनका प्रयास व्यर्थ है। एकमात्र परम ब्रह्म, अक्षय सत्य, जानना चाहिए; वही देवता महादेव है—यह न जानने पर, बंधन में ही रह जाता है। अतः साधु को चाहिए कि वह सदा प्रयत्न करे, मन को नियंत्रित रखे, ज्ञान और योग में समर्पित रहे, शांत रहे, और महादेव के प्रति श्रद्धा रखे। हे ब्राह्मणों, यह शुभ अनुशासन तपस्वियों के लिए तुम्हें बताया गया है, जैसा कि पूर्वज और ऋषि ने कहा था। इस परम देवता, तपस्वियों के धर्म और आत्म-प्रकट ज्ञान की शिक्षा, पुत्रों, शिष्यों या योगियों को नहीं देनी चाहिए। तपस्वियों के लिए निर्धारित विधि इस प्रकार बताई गई है, जो श्रेष्ठ देवता को प्रसन्न करने का एकमात्र कारण है। जिनका मन स्थिर है, उनके लिए न पुनः जन्म होता है, न विनाश; वे सदा इसका अभ्यास करते हैं। इस प्रकार, पद्म पुराण के स्वर्ग खंड का साठवां अध्याय सम्पन्न होता है।