जो व्यक्ति सब बंधनों से मुक्त है, द्वंद्वों से परे है और निर्भय है, वही ज्ञान के त्यागी कहलाता है, जो केवल आत्मा में स्थित रहता है। जो प्रतिदिन वेद का अध्ययन करता है, किसी आशा या संग्रह की भावना से रहित है, इंद्रियों को जीतकर केवल मुक्ति की कामना करता है, वह वेद का त्यागी है। जो अग्नि को अपना ही स्वरूप मानता है और ब्रह्मणों को समर्पित होकर आहुति देता है, वह कर्म का त्यागी है, जो महायज्ञ में लीन रहता है। इन तीनों में, ज्ञानवान त्यागी को श्रेष्ठ माना गया है; उसके लिए न कोई विशेष कर्तव्य है, न कोई बाहरी चिह्न, क्योंकि वह विवेकी है। वह निस्संग, निर्भय, शांत, द्वंद्वातीत, पत्तों का आहार करने वाला, पुराने वस्त्र या केवल कौपीन धारण करने वाला, या नंगे शरीर में भी ध्यान में लीन रहता है। वह ब्रह्मचारी, नियंत्रित भोजन वाला, गांव में भिक्षा मांगकर, आत्मचिंतन में लीन, किसी पर निर्भर या आशान्वित नहीं रहता। वह अकेला ही अपने सुख के लिए विचरण करता है, न मृत्यु में आनंदित होता है, न जीवन में। जैसे कोई नौकर नियुक्त समय की प्रतीक्षा करता है, वैसे ही वह नियत समय की प्रतीक्षा करता है, किंतु न पढ़ता है, न कोई कर्म करता है, न सुनता है। ऐसा योगी, जो ज्ञान में स्थित है, ब्रह्म बनने के योग्य है, चाहे वह एक वस्त्र या कौपीन ही क्यों न पहनता हो। वह मुण्डित हो सकता है, शिखाधारी या त्रिदंडी हो सकता है, वस्त्रहीन या गेरुआ वस्त्रधारी, सदा ध्यान और योग में लीन रहता है। वह गांव के किनारे, वृक्ष के नीचे या मंदिर में निवास कर सकता है; शत्रु-मित्र, मान-अपमान में समभाव रखता है। वह सदा भिक्षा पर निर्भर रहता है, कभी एक ही घर से भोजन नहीं करता; यदि मोहवश ऐसा करता है, तो वह सच्चा त्यागी नहीं है। उसके लिए कोई प्रायश्चित शास्त्रों में नहीं है; उसका मन आसक्ति और द्वेष से रहित है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानता है। वह प्राणियों को कष्ट नहीं देता, मौन रहता है, सभी इच्छाओं से मुक्त है; वह पग आगे बढ़ाने से पहले दृष्टि को शुद्ध करता है, कपड़े से छाना जल पीता है। वह सत्य से शुद्ध वचन बोलता है, मन से शुद्ध आचरण करता है; वर्षा ऋतु में एक ही स्थान पर न रहकर अन्यत्र निवास करता है। स्नान करके, पवित्रता से युक्त, कमंडलु धारण करके, ब्रह्मचर्य में लीन, वनवास में ही आनंद पाता है। वह मुक्ति-शास्त्रों में लगा रहता है, ब्रह्मसूत्र धारण करता है, इंद्रियों को वश में रखता है, छल और अभिमान से दूर रहता है, निंदा और द्वेष से बचता है। आत्मज्ञान के गुणों से युक्त होकर, यदि मुक्ति प्राप्त कर ले, तो सदा प्रणव रूपी शाश्वत देवता का अभ्यास करता है। स्नान और शुद्धि के नियमों का पालन कर, मंदिर आदि पवित्र स्थानों में, यज्ञोपवीत धारण कर, शांतचित्त, कुशा हाथ में लेकर, एकाग्र रहता है। धुले हुए गेरुआ वस्त्र पहनकर, शरीर के बालों को ढककर, वह यज्ञ और देवताओं से संबंधित ब्रह्म ग्रंथों का पाठ करता है। वह वेदांत में बताए गए आत्मिक ग्रंथों का सदा पाठ करता है; पुत्रों के बीच रहते हुए भी, वह सन्यासी, मुनि, ब्रह्मचारी बना रहता है। वह सदा वेद का अध्ययन करता है; इसी से वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और परम तप – ये उसकी प्रतिज्ञाएं हैं। क्षमा, दया और संतोष – ये उसके विशेष व्रत हैं; वह वेदांत ज्ञान में स्थित या पंचमहायज्ञ में लीन रहता है। वह भिक्षा के लिए ही प्रतिदिन स्नान करता है, अन्य किसी कारण से नहीं; समय पर अग्निहोत्र मंत्रों का पाठ करता है, एकाग्रचित्त होकर। वह नित्य अध्ययन करता है और दोनों संध्याओं में सावित्री मंत्र का जप करता है; सदा एकांत में, परमेश्वर का ध्यान करता है। वह अकेले भोजन करना, इच्छा, क्रोध और संग्रह से सदा बचता है; एक या दो वस्त्र पहनकर, शिखाधारी, यज्ञोपवीतधारी, कमंडलु वाला, विद्वान, त्रिदंडी – वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। इस प्रकार, पद्म महापुराण के स्वर्गखंड के अंतर्गत, सन्यासियों के कर्तव्यों के विस्तार का यह उन्नावनवां अध्याय है। अब व्यास जी कहते हैं – आश्रमों में स्थित, आत्मसंयमी सन्यासी के लिए भिक्षा या कंद-मूल-फल से जीवन यापन का विधान है। उसे एक समय ही भिक्षा मांगनी चाहिए, अधिक नहीं; क्योंकि भिक्षा में आसक्ति रखने वाला सन्यासी विषयों में भी आसक्त हो जाता है। उसे सात घरों से भिक्षा मांगनी चाहिए, और यदि न मिले तो दोबारा नहीं जाना चाहिए; वह उतने समय तक रुके, जितना एक गाय को दुहने में लगता है, सिर झुकाकर। ‘भिक्षाम्’ कहकर, मौन रहकर, नियंत्रणपूर्वक, पवित्रता से भिक्षा ले ले; हाथ-पैर धोकर, शुद्धि के अनुसार आचरण करे। भोजन को सूर्य को दिखाकर, पूर्व दिशा की ओर मुख करके, पांच प्राणों को अर्पित कर, आठ ग्रास भोजन एकाग्रचित्त होकर ग्रहण करे। जल का आचमन करके, वह दिव्य ब्रह्म, परमेश्वर, और मृत्तिका के वैष्णव पात्र (अलाबू) का ध्यान करे। मनु प्रजापति ने कहा है कि सन्यासियों के लिए चार पात्र होते हैं – प्रथम रात्रि, मध्य रात्रि और अंतिम रात्रि के लिए। संध्या के मंत्रों का विशेष जप करके, वह सदा भगवान का ध्यान करे, विश्व नामक सृष्टि के मूल को हृदय कमल में स्थापित करे। वह आत्मा, जो अंधकार से परे है, समस्त प्राणियों का आधार है, अव्यक्त, आनन्द स्वरूप, सबका अविनाशी प्रकाश है। वह प्रधान और पुरुष दोनों से परे है, आकाश, अग्नि, और कल्याणमय है; वही समस्त प्राणियों का अंत, प्रभु, और ब्रह्म का स्वरूप है। ‘ॐ’ के अंतिम अक्षर में अपने को परमात्मा में लीन करके, वह प्रभु, जो आकाश के मध्य में स्थित है, उसका ध्यान करे। भगवान विष्णु, आदिपुरुष, सबका कारण, आनन्द का एकमात्र आश्रय – उसका ध्यान करने से बंधन से मुक्ति मिलती है। या प्रकृति की गुहा में स्थित, जगत को मोहित करने वाले, समस्त प्राणियों के एकमात्र कारण, उस परम आकाश का ध्यान करे।