व्यासजी ने कहा—जो विद्यार्थी अपने अध्ययन को पूर्ण कर चुका है, उसे सदैव शुद्धि के ये कर्म करने चाहिए और स्वयं को पवित्र रखना चाहिए। उसे वेदों में वर्णित अपने कर्तव्यों का निष्ठापूर्वक पालन करना चाहिए। जो ऐसा नहीं करता, वह शीघ्र ही भयानक नरकों में गिर जाता है। अतः उसे वेद का अध्ययन करते रहना चाहिए और महायज्ञों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। गृहस्थ को अपने दैनिक गृहकर्म और संध्योपासना का पालन करना चाहिए। उसे उन श्रेष्ठ जनों से मित्रता करनी चाहिए जो एकाग्रचित्त हैं तथा सदा प्रभु का स्मरण करना चाहिए। देवताओं की पूजा करनी चाहिए और अपनी पत्नी का पालन-पोषण करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति को अपनी पुण्य की बातें सबके सामने नहीं कहनी चाहिए, और पाप को छुपाना भी नहीं चाहिए। सर्वदा अपने कल्याण के लिए कार्य करते हुए, उसे सभी प्राणियों पर दया रखनी चाहिए और आयु, कर्म, संपत्ति, विद्या, वंश आदि का विचार करते हुए व्यवहार करना चाहिए। उसे स्थान, वाणी और मन में सदा सामंजस्य रखना चाहिए और शास्त्रों में जो उचित बताया गया है तथा सज्जनों द्वारा जो आचरण किया जाता है, उसी का अनुसरण करना चाहिए। उसी आचरण का पालन करना चाहिए, जिससे उसके पितर और पूर्वज अपने लक्ष्य को प्राप्त हुए हैं। सज्जनों के मार्ग का अनुसरण करते हुए वह कभी पथभ्रष्ट नहीं होता। उसे स्वाध्याय में सदा लगे रहना चाहिए और यज्ञोपवीत धारण करना चाहिए। उसे सत्य बोलना चाहिए, क्रोध का संयम करना चाहिए, लोभ और मोह से मुक्त रहना चाहिए, गायत्री मंत्र का जप करना चाहिए, पितरों का तर्पण करना चाहिए—ऐसा गृहस्थ मुक्त हो जाता है। जो अपने माता-पिता की सेवा में तत्पर रहता है, ब्राह्मणों के कल्याण में निष्ठावान है, दानी है, यज्ञ करता है, देवताओं की भक्ति करता है—वह ब्रह्मलोक में सम्मानित होता है। जो धर्म, अर्थ और काम—इन तीन पुरुषार्थों में तथा देवपूजन में नित्य निष्ठावान रहता है, वह प्रतिदिन श्रद्धा से देवताओं की पूजा करता है। जो सदा दानशील है, क्षमाशील और दयालु है, वही वास्तविक गृहस्थ कहलाता है, केवल घर में रहने से कोई गृहस्थ नहीं बनता। क्षमा, दया, ज्ञान, सत्य, संयम, शांति, निरंतर अध्यात्म और विवेक—ये ब्राह्मण के लक्षण हैं। श्रेष्ठ द्विज को इनका कभी भी तिरस्कार नहीं करना चाहिए; जितना संभव हो धर्म का आचरण करे और निंदित वस्तुओं से बचे। जो मोह के अंधकार को दूर कर परम योग को प्राप्त कर लेता है, वह गृहस्थ बंधन से मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। निंदा, पराजय, अपमान, चोट, स्वजनों या स्वयं को हानि, आपसी क्रोध से उत्पन्न दोषों को क्षमा करना ही क्षमा कहलाता है। अपने दुःख में भी करुणा रखना और दूसरों के दुःख में मित्रता का भाव रखना—ऋषियों ने यही दया कही है, जो धर्म का सीधा साधन है। चौदह विद्याओं का ज्ञान दूसरों के हित के लिए होता है; वह विवेक जिससे धर्म की वृद्धि हो, वही सच्चा ज्ञान है। जब ज्ञान को सही प्रकार से ग्रहण किया जाता है, तभी उसका फल मिलता है; और धर्म के कर्मों को करने से ही सही समझ आती है। सत्य से ही संसार जीता जाता है; सत्य ही परम अवस्था है। ज्ञानी लोग सत्य को वही मानते हैं, जो त्रुटिरहित है। संयम का अर्थ है शरीर को वश में रखना; शांति विवेक की स्पष्टता से आती है। आत्मा का अविनाशी ज्ञान वही है, जिसे पा लेने पर फिर शोक नहीं होता। उसी ज्ञान से भगवान् श्रीहरि परम रूप में विद्यमान हैं; हृषीकेश स्वयं वही ज्ञान कहलाते हैं। जो उसमें स्थित है, उसी में निष्ठावान है, विद्वान है, सदा क्रोधरहित, पवित्र और महायज्ञों में संलग्न है—वह ब्राह्मण उस श्रेष्ठ अवस्था को प्राप्त करता है। अपने शरीर की, जो धर्म का आश्रय है, सावधानी से रक्षा करनी चाहिए; क्योंकि शरीर के बिना मनुष्य परम विष्णु की प्राप्ति नहीं कर सकता। द्विज को सदैव धर्म, अर्थ और काम में यथोचित रूप से प्रवृत्त रहना चाहिए; धर्महीन काम या अर्थ की कल्पना भी मन में न करे। संकट में भी अधर्म का आचरण न करे, केवल धर्म का ही पालन करे; क्योंकि धर्म ही भगवान् है और सब प्राणियों का आश्रय है। सभी प्राणियों के प्रति दयालुता का व्यवहार करे, दूसरों के कर्म या संपत्ति की लालसा न रखे; न वेदों की निंदा करे, न देवताओं की, न ही ऐसे लोगों के साथ रहे। लेकिन जो मनुष्य इस धर्म के अध्याय का अनुशासनपूर्वक पाठ करता है, पढ़ाता है या पढ़वाता है, वह ब्रह्मलोक में सम्मान पाता है। इस प्रकार श्रीपद्मपुराण के स्वर्गखंड के चौवनवें अध्याय का समापन हुआ। अब व्यासजी ने आगे कहा—मनुष्य को किसी भी जीव का अहित नहीं करना चाहिए, न ही कभी असत्य बोलना चाहिए। उसे न तो कटु वचन बोलना चाहिए, न किसी का अहित करना चाहिए, न चोरी करनी चाहिए। चाहे वह घास हो, पत्ता हो, मिट्टी या जल—जो कोई भी यह किसी अन्य प्राणी से लेता है, वह नरक को प्राप्त करता है। राजा, शूद्र या पतित व्यक्ति से दान नहीं लेना चाहिए; और यदि किसी से कुछ प्राप्त न हो सके, तो बुद्धिमान को निंदनीय वस्तुओं से बचना चाहिए। बार-बार भिक्षा नहीं मांगनी चाहिए, और एक ही व्यक्ति से बार-बार भिक्षा नहीं लेनी चाहिए; क्योंकि भिक्षुक ऐसा करके उस व्यक्ति का जीवन ही ले लेता है। देवताओं की वस्तु को कभी नहीं लेना चाहिए, विशेषकर यदि कोई श्रेष्ठ द्विज है; और ब्राह्मण की संपत्ति को तो संकट में भी नहीं छूना चाहिए। विष को विष नहीं कहते, बल्कि ब्राह्मण की संपत्ति को विष कहा गया है। इसलिए देवताओं की संपत्ति से भी सदा बचना चाहिए। फूल, शाक, जल, लकड़ी, जड़, फल, घास—अगर बिना अनुमति के लिए जाएं, तो ये चोरी माने जाते हैं; यही मनुजी ने कहा है। द्विज को देवताओं की पूजा के लिए फूल लेने चाहिए, लेकिन हमेशा एक ही स्थान से नहीं, न ही बिना अनुमति के, और न ही केवल अपने लिए। जो बुद्धिमान है, वह धर्म के लिए ही घास, लकड़ी, फल या फूल ले सकता है, अन्यथा वह धर्म से गिर जाता है। भूखे और यात्रा करते हुए ब्राह्मण तिल, मूंग या ऐसे ही अनाज की एक मुट्ठी ले सकते हैं, पर अन्यथा नहीं; यही धर्म का नियम है। पाप करने के बाद धर्म के बहाने व्रत नहीं करना चाहिए; क्योंकि व्रत के पीछे पाप छुपाकर, स्त्रियों और शूद्रों को धोखा दिया जाता है। इसी प्रकार धर्म का यह पवित्र मार्ग व्यासजी ने विस्तार से बताया, जिसे अपनाने से मनुष्य जीवन में कल्याण, शांति और परमगति को प्राप्त कर सकता है।