हे राजन! पद्मनाभ के दोनों पावन दिवस पापों का नाश करने वाले हैं। जब तक मनुष्य पद्मनाभ के इस शुभ दिन का पालन नहीं करता, उसके शरीर में पाप बने रहते हैं। हजारों अश्वमेध यज्ञ और सैकड़ों राजसूय अनुष्ठान भी, जब तक कोई जीव पद्मनाभ के इस पुण्य दिन का व्रत नहीं करता, एकादशी के उपवास के सोलहवें हिस्से के बराबर भी फल नहीं देते। व्यापारी और ग्यारह इंद्रियों वाले मनुष्यों द्वारा किए गए पाप भी एकादशी के उपवास से नष्ट हो जाते हैं। वास्तव में, संसार में एकादशी के पुण्य के समान कोई अन्य पुण्य नहीं है। यह दिन—even जो केवल दिखावे के लिए इसका पालन करते हैं—उन्हें भी सूर्य के अधीन कर देता है। यह स्वर्ग, मोक्ष और उत्तम स्वास्थ्य प्रदान करता है; उत्तम पत्नी और जीवित पुत्रों का भी सौभाग्य देता है। न गंगा, न गया, न काशी, न पुष्कर—कोई भी तीर्थ हरि के इस दिन के बराबर नहीं है; न ही यमुना या चंद्रभागा। इस दिन रात्रि में जागरण और उपवास करने से बिना कठिनाई के वैष्णव लोक की प्राप्ति होती है। जो वैश्य इस व्रत का पालन करता है, उससे उसके पितृ पक्ष, मातृ पक्ष और प्रियजनों के कुल के दस-दस पूर्वज निश्चित ही मुक्त हो जाते हैं। जिन्होंने द्वंद्वों का त्याग कर दिया है, जो गृहस्थ नहीं हैं, जिन्होंने व्रत धारण किया है, गले में माला और पीतवस्त्र धारण किए हैं, वे सभी हरि के धाम को प्राप्त होते हैं। चाहे बाल्यावस्था हो, युवावस्था या वृद्धावस्था—जो एकादशी का उपवास करता है, वह कभी भी अत्यंत कठिन गति को प्राप्त नहीं करता। यहाँ तीन रात्रि का उपवास, या तीर्थ में स्नान, अथवा सोना और तिल का दान—इनसे मनुष्य इस लोक में ही स्वर्ग प्राप्त कर लेता है। परंतु जो तीर्थ में स्नान नहीं करते, सोना नहीं देते, और कोई तप नहीं करते, वे हर स्थान पर दुःख भोगते हैं। संक्षेप में धर्म और नरक का वर्णन यही है—वाणी, मन और शरीर से सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा। इंद्रियों का संयम, दान, हरि की सेवा, और सदा अपने वर्ण-आश्रम के कर्तव्यों का पालन—यही धर्म है। स्वर्ग की इच्छा रखने वाले को अपने तप या दान का घमंड नहीं करना चाहिए; अपनी सामर्थ्य के अनुसार ही दान देना चाहिए, और अपने कल्याण की कामना करनी चाहिए। जूते, वस्त्र, भोजन, पत्ते, कंद, फल और जल—इनका नियमित दान, भले ही वह गरीब वैश्य ही क्यों न हो, हर दिन फलदायक बनाता है। इस लोक और परलोक में, जो दान नहीं दिया गया, वह साथ नहीं जाता; दानीजन यम के विविध कष्टों को नहीं देखते। जो दीर्घायु और धनवान हैं, वे बार-बार इसी लोक में जन्म लेते हैं; परंतु अधर्म से वे बुरी गति को प्राप्त होते हैं। धर्म से मनुष्य सदा और सर्वत्र स्वर्ग को प्राप्त करता है। अतः, बचपन से ही धर्म का संग्रह करना चाहिए। हे राजन, मैंने तुम्हें सब कुछ कह दिया—अब और क्या सुनना चाहते हो? विकुण्डल ने कहा: हे सज्जन, आपके वचनों को सुनकर मेरा मन निर्मल हो गया है। सज्जनों के वचन गंगा के समान तुरंत पापों का हरण करते हैं। भले जनों की स्वाभाविक प्रवृत्ति है सहायता करना और मधुर वचन कहना—जिस प्रकार चंद्रमा को शीतलता कौन देता है, उसका अमृतमय रूप स्वयं शीतलता प्रदान करता है। हे दिव्य दूत! अतः कृपा कर मुझसे कहो—मेरे भाई को तुरंत नरक से कैसे मुक्त किया जा सकता है? उसके वचन सुनकर दिव्य दूत ने उत्तर दिया। थोड़ी देर विचार कर और ध्यान कर, उसने मित्रता का संबंध बाँध लिया। उसने कहा—हे विकुण्डल, अपने आठवें जन्म में वैश्य के रूप में जो भी पुण्य तुमने अर्जित किया है, यदि तुम चाहते हो कि तुम्हारा भाई स्वर्ग को प्राप्त करे, तो वह सारा पुण्य उसे दान कर दो। विकुण्डल ने पूछा: वह पुण्य क्या है, वह कैसे प्राप्त हुआ, और पूर्वजन्म कौन-सा था? हे दूत, मुझे सब विस्तार से बताओ, फिर मैं शीघ्र ही वह पुण्य दान कर दूँगा। दिव्य दूत ने कहा: हे व्यापारी, सुनो, मैं तुम्हें उस पुण्य और उसके कारण का वर्णन करता हूँ। प्राचीन काल में मधु वन में शकुनि नामक एक महान ऋषि थे। वे तप और अध्ययन में निपुण, और तेज में ब्रह्मा के समान थे। उनकी पत्नी रेवती से नौ पुत्र उत्पन्न हुए, जो ग्रहों के समान तेजस्वी थे। ध्रुव, शील, बुध, तारा और ज्योतिष्मान—ये पाँच पुत्र अग्निहोत्र में निष्ठावान और गृहस्थ धर्म में रमण करने वाले थे। निर्मोह, जितकाम, ध्यानकोश और गुणाधिक—ये चार पुत्र गृहस्थ जीवन से विरक्त थे। वे सभी चौथे आश्रम—संन्यास—में प्रवेश कर चुके थे, सब कामनाओं से रहित, एक ही गाँव में रहते थे, किसी से कोई आसक्ति या संपत्ति नहीं थी। वे बिना किसी अपेक्षा या प्रयत्न के, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानते हुए, जो भी वस्त्र मिला उसमें लिपटे, जो भी अन्न मिला वही खा लेते थे। सायं-संध्या का नियमपूर्वक पालन करते, सदा विष्णु का ध्यान करते, निद्रा और भोजन पर विजय प्राप्त किए रहते, और सर्दी-गर्मी-हवा को सहन करते थे। वे सारा चल-अचल जगत विष्णु का ही रूप मानते हुए, मौन रहकर पृथ्वी पर विहार करते थे। ये योगी किसी भी कार्य को लाभ के लिए नहीं करते थे; उन्हें प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त था, वे संदेह से रहित और चित्त की वृत्तियों में निपुण थे। तुम्हारे आठवें पूर्वजन्म में, जब तुम ब्राह्मण थे और मध्यदेश में अपने पुत्रों, पत्नी और परिवार के साथ रहते थे— उसी समय ये संन्यासी दोपहर के समय, वैश्वदेव के अंतराल में, भूखे-प्यासे तुम्हारे द्वार पर आए। तुमने उन्हें अपने आँगन में देखा। तुम्हारा गला भर आया, आँखों में आँसू आ गए, आनंद और व्याकुलता से तुमने उन्हें अत्यंत श्रद्धा से प्रणाम किया। तुमने उन्हें दंडवत् प्रणाम कर, उनके चरणों को सिर से स्पर्श किया और हाथ जोड़कर मधुर वचनों से उनका स्वागत किया।