विष्णुशर्मा ने जो कथा आपको सुनाई है, वही मैंने भी यथावत् आपके समक्ष रखी है। यह सब मैंने आज से बीस वर्ष पूर्व अपने पिता के मुख से सुना था। एक समय की बात है, जब मेरे पिता ने मुझे गृहस्थी के कार्यों में निपुण देखकर, संसार से वैराग्य प्राप्त कर घर का भार मुझे सौंप दिया। वे धर्मपरायण और गोविन्द के प्रति अत्यंत भक्त थे। उन्होंने विषयों के प्रति आसक्ति की निंदा करते हुए और बार-बार विष्णु-भक्ति की महिमा का गुणगान करते हुए मुझसे कहा— “बुद्धिमान पुत्र, अब मैं वृद्धावस्था को प्राप्त हो चुका हूँ, मेरे केश श्वेत हो गए हैं। अब मैं उन गोविन्द के चरणों की सेवा करूंगा, जिनकी सेवा महात्मा जन करते हैं। उस सेवा से मन शुद्ध और स्थिर हो जाता है; ऐसा पुरुष आत्मसंतुष्ट रहता है और फिर कुछ नहीं चाहता। इच्छा रहित होकर, सुख-दुःख का अनुभव करते हुए, शुभ और अशुभ कर्मों का भोग कर, जब अंत में शरीर का त्याग करता है, तब वह पुनर्जन्म से परे हो जाता है। जब तक मनुष्य को विषय-सुख और संपत्ति की प्राप्ति होती है, तब तक चैतन्य-आनंद की अनुभूति नहीं होती; और जब वह आनंद प्राप्त हो जाता है, तब सब कुछ तुच्छ लगने लगता है, जैसे मट्ठा अमृत के सामने तुच्छ है। हरि की माया की यह शक्ति जीवों को मोहित कर देती है; वह अपने हित को नहीं पहचानता, जैसे मद्यपान करने वाला नहीं पहचानता। वह भगवान् अपनी इच्छा और समय के अनुसार प्रवृत्ति-निवृत्ति, ज्ञान और अज्ञान की लीला करते हैं, जैसे बालक खेलता है। जो पुरुष वेदविहित कर्मों को फल की इच्छा से करता है, वही परम प्रवृत्ति कही गई है, और उसका यजन भी भगवान् के लिए ही है। जैसे जले हुए बीज चाहे जितना बोए जाएं, अंकुरित नहीं होते, वैसे ही भगवान् को निष्काम भाव से अर्पित कर्म भी फल नहीं देते। जो कर्म सुख-दुःख देने वाले हैं, उनका क्षय ही मोक्ष है; और उनका उदय ही बंधन है—शास्त्रों का यही निर्णय है। अतः मैं वेदविहित कर्मों को फल की इच्छा रहित होकर करूँगा, और हृदय में हरि-भक्ति धारण कर तीर्थों में विचरण करूँगा। पूर्व में आरंभ किए गए कर्मों को सहन करते हुए और अन्य कर्मों को रोकते हुए, मैं सत्संग रूपी औषधि से संसार रूपी रोग का नाश करूँगा।” इतना सुनकर मैंने, शिवशर्मा, अपने पिता के वचनों के उत्तर में, विष्णुशर्मा से जो बात कही, वह ध्यान से सुनो— एक व्यापारी का पुत्र बोला—“यह व्यक्ति कठिनाई से प्रसन्न होता है; यह मेरी कीर्ति का उल्लेख नहीं करेगा। दुष्ट कुल से भागकर यह यहाँ से चला गया है। यह जो विष्णु से उत्पन्न गंगा नदी है, तीनों लोकों को पवित्र करने वाली, दूर से ही पापों का नाश करने वाली कही गई है—फिर तुम इसे क्यों छोड़ते हो? जो पापी मगध में मरता है, हे प्रिय, वह भी यदि गंगा में मरता है, तो सारे दोष छोड़कर स्वर्ग को प्राप्त करता है। सगर के साठ हजार पुत्र, जिन्हें कपिल के क्रोध से भस्म होना पड़ा, वे भी गंगा के स्पर्श से स्वर्ग चले गए। यह नदी स्वर्गीय नदियों में सर्वोत्तम है, मोक्षदायिनी है, और मुक्ति चाहने वालों द्वारा सेवित है—अतः इसे छोड़कर अन्यत्र मत जाओ। देवताओं द्वारा पूजिता गंगा तुम्हारे समीप है, उसे तिरस्कार मत करो; यदि तुम चाहो, हे भाग्यशाली, तो वह अपने भक्तों को वांछित फल देती है। यहाँ तक कि जो पशु भी ज्ञान रहित होकर उसकी धारा में मरते हैं, वे भी ब्रह्मरूप हो जाते हैं—तो फिर तुम उसे कैसे छोड़ सकते हो?” शिवशर्मा ने कहा—इन वचनों को सुनकर मेरे सत्यप्रिय पिता ने फिर गृहस्थ में रहते हुए संसार के कार्यों से मन हटा लिया। वे प्रतिदिन त्रिकाल गंगाजल में स्नान करते और जहाँ भी घर में पुराण रखा होता, वहीं जाया करते। एक दिन, उन्होंने यमुनातट के पुण्य तीर्थ की महिमा सुनी। अविमुक्त, हरिद्वार, प्रयाग, पुष्कर, अयोध्या, द्वारका, कांची, मथुरा आदि अनेक तीर्थों के पुण्य का सार जिस स्थल में निहित है, उस स्थान की महिमा उनके विद्वान पुत्र ने उन्हें सुनाई, जो सौगुनी अधिक कही गई। फिर वे सबकी नजर से अज्ञात रूप से घर छोड़कर, इस पवित्र तीर्थ में आ गए—वह महानुभाव, गोविन्द के चरणों का सेवक, हमारी ही तरह। यहाँ आकर, उन्होंने मोक्ष की कामना से वेदों को जाग्रत करने वाले इस तीर्थ में तीन बार स्नान किया। वह कई महीनों तक इस श्रेष्ठ तीर्थ में रहे। वे विवेकी, निर्लोभी, अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए, एक साधारण कुटिया में रहते थे। एक दिन अचानक उन्हें भयंकर ज्वर ने घेर लिया। तीव्र पीड़ा से ग्रस्त होकर वे मूर्छित हो गए; कुछ क्षण वे चेतना खो बैठे। जब प्राण पुनः लौटे, तो सोचने लगे—‘हाय! मैं संकट में पड़ गया हूँ, मेरा धर्मात्मा पुत्र मुझसे दूर है। वह बुद्धिमान पुत्र मुझे इस ज्वर की ज्वाला में सांत्वना देता, परंतु मैंने अनुचित स्थान पर आकर बड़ा पाप किया है।’ ‘मैंने उसका प्रायश्चित्त नहीं किया; शायद मुझे शुभ गति न मिले। मेरा पुत्र आएगा, तो मैं उसे अपना धन दूँगा। जो कुछ घर में छुपा रखा है, जो अब तक नहीं देखा, वह भी उसे सौंप दूँगा।’ इसी सोच में वे थे कि वर्षा से त्रस्त एक पथिक वहाँ आ पहुँचा। ठंड से काँपता, भीगा हुआ वह यात्री अंदर आया; पिता को वहाँ पड़े देखकर वह पास आया। वह जान गया कि ये कोई मुनि हैं, तो उसने श्रद्धा से शीश झुकाया और बोला—“हे मुनि, आप सो क्यों रहे हैं? संध्या का समय हो गया है। सूर्य अस्त हो रहा है, अब निद्रा का समय नहीं है।” जैसे ही यात्री ने ये शब्द कहे, मेरे पिता शरभ, जो ज्वर से तप रहे थे, किसी तरह बोले—“हे यात्री!