यदि कोई भी व्यक्ति भूखे द्विज के मुख में कुछ भी अर्पित करता है, तो मृत्यु के पश्चात् उसे करोड़ों कल्पों तक अमृत की धाराओं से स्नान कराया जाता है। द्विज का मुख एक महान क्षेत्र है, जिसमें न तो कोई कांटा है, न ही कोई अपवित्रता; उसमें जो भी बोया जाता है, वह करोड़ों गुना फल देता है। यदि कोई द्विज को घीयुक्त भोजन देता है, तो वह एक कल्प तक सुख भोगता है; और जो विविध स्वादिष्ट भोजन देकर द्विज का तृप्तिकरण करता है— ऐसे दाता के लिए महान सुख के लोक प्राप्त होते हैं, जो करोड़ों कल्पों के अंत में मुक्ति भी प्रदान करते हैं। जो ब्राह्मण का सत्कार करता है, और ब्राह्मण के साथ बैठकर उसके मुख से वेद-पुराण श्रवण करता है— उसे सदा पुराण का श्रवण करना चाहिए, क्योंकि पुराण महान पापों को भस्म करने वाली अग्नि है; समस्त तीर्थों में पुराण को श्रेष्ठ कहा गया है। केवल एक चौथाई श्लोक का श्रवण करने से भी भगवान् हरि अत्यंत प्रसन्न होते हैं; जैसे हरि सूर्यरूप से समस्त लोकों को प्रकाश देने के लिए विचरते हैं— वैसे ही समस्त लोकों का आंतरिक प्रकाश देने के लिए हरि पुराण के रूप में उपस्थित हैं। पुराण, जो परम पावन है, इस पृथ्वी पर जीवों के बीच विचरता है; अतः जो भी हरि की प्रसन्नता चाहता है— उसे कृष्णरूप पुराण का सदा श्रवण करना चाहिए; यहां तक कि शांत विष्णुभक्त के लिए भी इसका श्रवण कठिन है। पुराण की कथा अत्यंत पवित्र और परम शुद्ध करने वाली है; जिसमें भगवान् हरि ने वेदों का सार व्यास के रूप में संकलित किया है। हे ब्राह्मण, पुराण की रचना इसी हेतु हुई थी; इसलिए वह सर्वोच्च है। धर्म पुराण में स्थापित है, और वही धर्म केशव ही है। अतः कहा गया है कि जो पुराण की रचना और श्रवण हुआ, उसमें स्वयं विष्णु विद्यमान हैं; ऐसे पुराण में हरि साक्षात् उपस्थित हैं। इन दोनों—हरि और पुराण—के संपर्क से मनुष्य स्वयं हरिरूप हो जाता है; जैसे गंगा के जल में स्नान करके अपने पापों का नाश करता है। केशव जलरूप से पृथ्वी को पापों से मुक्त करते हैं; जो विष्णुभक्त विष्णु की उपासना करना चाहता है, उसे इसी प्रकार आचरण करना चाहिए। उसे गंगा जल से शुद्ध स्नान करना चाहिए; गंगा देवी पृथ्वी पर विष्णुभक्ति प्रदान करने वाली के रूप में प्रशंसित हैं। वास्तव में, गंगा स्वयं विष्णु का स्वरूप हैं, जो संसारों का विस्तार कराती हैं। ब्राह्मणों में, पुराणों में, गंगा में, गौओं में और पवित्र अश्वत्थ वृक्ष में—इन सब में मनुष्य को निष्काम भाव से नारायण का स्मरण करते हुए भक्ति करनी चाहिए। ये सभी ज्ञानीजनों द्वारा विष्णु के प्रत्यक्ष स्वरूप माने गए हैं; अतः जो भी विष्णुभक्ति की इच्छा रखते हैं, उन्हें सदा इनकी उपासना करनी चाहिए। विष्णु में भक्ति के बिना मनुष्य का जन्म व्यर्थ कहा गया है; कलियुग का समुद्र पापरूपी घड़ियालों से भरा है। यह विषयों में निमग्न होने का भंवर है, जिसे समझना अत्यंत कठिन है, यह बुरी प्रवृत्ति वालों के सर्पों से युक्त, भयानक और डरावना है। केवल वे ही लोग, जो हरि में स्थित हैं, इस कठिन समुद्र को पार कर सकते हैं; अतः मनुष्यों को चाहिए कि वे विष्णु में भक्ति प्राप्त करने का प्रयास करें। मिथ्या विषयों में रमकर प्राणी को क्या सुख मिलता है? वह हरि की अद्भुत कथाओं के श्रवण से ही आसक्त होता है। इन अद्भुत कथाओं की संसार में, जो विविध विषयों से मिश्रित हैं, यदि किसी का मन विषयों में आसक्त है तो वे भी सुने जा सकते हैं। या यदि मन मुक्ति की ओर झुका है, तो वे भी सुनने योग्य हैं, हे द्विज! यहां तक कि लापरवाही से भी श्रवण करने पर हरि प्रसन्न होते हैं। यद्यपि हृषीकेश स्वयं निराकार हैं, फिर भी उन्होंने अपने भक्तों की भलाई के लिए, जिनका मन श्रवण के लिए उत्सुक है, अनेकों लीलाएं कीं। वे सैकड़ों वाजपेय यज्ञों या हजारों राजसूय यज्ञों से भी प्राप्त नहीं होते, जितना वे भक्ति से प्राप्त होते हैं। वह परम धाम, जिसे मन में धारण किया जाता है और सत्पुरुषों द्वारा बार-बार साधना की जाती है, उसी हरि के चरणों में शरण लेनी चाहिए, जो संसार-सागर को पार करने का सार है। हे विषयों के प्रति लालायित, नीच और कठोर मनुष्यों, तुम अपने ही कर्मों से स्वयं को रौरव नरक में क्यों डालोगे? गोविन्द के कोमल चरणों की सेवा किए बिना आगे मत बढ़ो; यदि तुम कष्टों से सहजता से पार पाना चाहते हो— तो कृष्ण के चरणों की उपासना करो, जो पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त करने वाले हैं; मनुष्य कहां से आया है और कहां लौट जाएगा? यह विचार करके, यदि कोई अनेक नरकों में गिरने के बाद पुनः मनुष्य जन्म पाता है, तो उसे धर्म के संचय में लगना चाहिए। वनस्पति या अन्य किसी योनियों में जन्म लेकर, यदि सौभाग्य से फिर से मनुष्य जन्म मिलता है, तो गर्भवास का कष्ट अत्यंत महान होता है। फिर, कर्म के प्रभाव से, जब पृथ्वी पर जन्म होता है, तो वह बाल्यावस्था आदि के अनेक दोषों से पीड़ित होता है। युवावस्था में, वह अत्यधिक गरीबी, या भयंकर रोग, या दुर्भिक्ष आदि से अत्यंत क्लेश पाता है। वृद्धावस्था में, वह अकथनीय कष्ट भोगता है, और मन की चंचलता व रोग के कारण अंत में मृत्यु को प्राप्त होता है। संसार में इससे बढ़कर कोई दुःख नहीं है; फिर कर्म के बल से जीव यमलोक में पीड़ा भोगता है। वहां, अत्यंत यातना सहकर, वह पुनः जन्म लेता है; जीव जन्मता है और मरता है, मरता है और फिर जन्मता है। जो गोविन्द के चरणों की उपासना नहीं करता, उसकी यही दशा है: मृत्यु कठिनाई से आती है, और जीवन भी सहजता से नहीं मिलता। जिसने गोविन्द के चरणों की सेवा नहीं की, उसके लिए धन भी प्राप्त नहीं होता; और यदि घर में धन है भी, तो उसकी रक्षा का क्या लाभ? जब यमदूत उसे पकड़कर ले जाते हैं, तब कौन सा धन उसके साथ जाता है? अतः, हे द्विज, पुण्यकर्म और धर्म-संचय ही सब प्रकार के सुखों के दाता हैं।