महर्षि व्यास ने सन्यासियों के कर्तव्यों का विस्तार से वर्णन करते हुए बताया कि एक सन्यासी को सदैव सत्य से शुद्ध वाणी बोलनी चाहिए और अनुशासन से शुद्ध मन से कार्य करना चाहिए। वर्षा के समय वह एक ही स्थान पर नहीं रहना चाहिए, बल्कि अन्यत्र जाना चाहिए। स्नान करके और पवित्रता बनाए रखते हुए, जलपात्र हाथ में लेकर, उसे हमेशा ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए और वन में निवास के लिए समर्पित रहना चाहिए। सन्यासी को मुक्ति-शास्त्रों में निष्ठा रखनी चाहिए, ब्रह्मसूत्रों में पारंगत होना चाहिए, इंद्रियों पर नियंत्रण रखना चाहिए, कपट और अहंकार से दूर रहना चाहिए, निंदा और द्वेष से बचना चाहिए। यदि वह आत्मज्ञान के गुणों से सम्पन्न होकर मुक्ति प्राप्त कर ले, तो उसे सदैव उस शाश्वत देवता—प्रणव (ॐ)—का अभ्यास करना चाहिए। विधि के अनुसार स्नान और शुद्धिकरण के बाद, मंदिर आदि पवित्र स्थानों में शुद्ध होकर, यज्ञोपवीत पहनकर, शांत चित्त से, कुशा घास हाथ में लेकर, एकाग्र होकर पूजा करनी चाहिए। धोए हुए गेरुए वस्त्र पहनकर, शरीर के बालों को ढककर, वह ब्रह्म के लिए तथा देवताओं के लिए सम्बंधित मंत्रों का उच्चारण करे। वेदांत में बताई गई आध्यात्मिक बातों का भी प्रतिदिन जप करे, चाहे वह पुत्रों के बीच रहे या ब्रह्मचारी सन्यासी के रूप में। वह सदैव वेद का अध्ययन करे, जिससे वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और परम तप—ये उसके मुख्य व्रत हैं। क्षमा, करुणा और संतोष भी उसके विशेष संकल्प हैं। वेदांत ज्ञान में स्थित होकर, वह पांच यज्ञों में संलग्न रहे। स्नान के बाद, प्रतिदिन इन यज्ञों को करे, कभी भी भिक्षा के लिए नहीं; वह उचित समय पर अग्नि-होत्र के मंत्रों का एकाग्रता से जप करे। वह प्रतिदिन स्वाध्याय करे, संध्या के समय सावित्री का जप करे, और एकांत में सदैव उस एक परम भगवान का ध्यान करे। वह एक ही घर से भोजन न ले, न कामना, क्रोध और संग्रह में फंसे; चाहे एक या दो वस्त्र पहनता हो, जटा और यज्ञोपवीत के साथ, जलपात्र हाथ में, तीन दंड लेकर, विद्वान होकर, वह उस परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। इस प्रकार, पद्म महापुराण के स्वर्गखंड में 'सन्यासियों के कर्तव्यों का वर्णन' नामक उन्नीसवां अध्याय पूर्ण हुआ। महर्षि व्यास आगे बताते हैं कि इन सन्यासियों के लिए, जो अपने आश्रम में स्थित और आत्मसंयमी हैं, भिक्षा द्वारा जीवनयापन का विधान है, चाहे वह मूल-फल द्वारा हो या अन्य किसी प्रकार से। भिक्षा केवल एक बार प्रतिदिन लेनी चाहिए, अति की प्रवृत्ति नहीं होनी चाहिए; क्योंकि यदि सन्यासी भिक्षा में आसक्त हो जाता है, तो वह इन्द्रिय विषयों में भी आसक्त हो जाता है। वह सात घरों से भिक्षा मांगे, और यदि कहीं से न मिले तो पुनः न जाए; सन्यासी को केवल गाय दुहने जितना समय ही प्रतीक्षा करनी चाहिए, सिर झुकाकर। 'भिक्षा' कहकर, मौन रहकर, भोजन ग्रहण करे, वाणी में संयम और शुद्धता रखे; हाथ-पाँव धोकर, विधि अनुसार आचमन करे। भोजन सूर्य को दिखाकर, पूर्व दिशा की ओर मुंह करके खाए; पांच प्राणों को अर्पित करके, ध्यानपूर्वक आठ ग्रास ग्रहण करे। आचमन के बाद, भगवान ब्रह्मा का ध्यान करे, जो परम भगवान हैं; और लौकी, मिट्टी या बांस के पात्र का उपयोग करे। मनु महाराज ने सन्यासियों के लिए चार प्रकार के पात्र बताए—लौकी, मिट्टी, बांस और लकड़ी के। संध्या के समय विशेष जप करके, वह सदैव भगवान का ध्यान करे, ह्रदय के कमल में उस विश्व नामक, ब्रह्मांड के मूल भगवान को स्थापित करे। वह उस आत्मा का ध्यान करे, जो अंधकार के पार, सभी प्राणियों में स्थित है, जो सबका आधार है, सुखस्वरूप, अक्षय प्रकाश है। वह प्रकृति और पुरुष, आकाश, अग्नि और शुभता के पार, सभी प्राणियों का अंत, भगवान, ब्रह्मरूप का ध्यान करे। या फिर, ॐ के अंत में आत्मा को परमात्मा में मिलाकर, वह भगवान, शासक, आकाश के मध्य में स्थित प्रभु का ध्यान करे। वह विष्णु का ध्यान करे, जो आदि पुरुष, सबका कारण, एकमात्र सुख का आश्रय हैं; इस प्रकार ध्यान करने से बंधन से मुक्ति मिलती है। या फिर, ह्रदय की गुफा में, प्रकृति में, उस परम आकाश का चिंतन करे, जो सबका कारण है, संसार को मोहित करने वाला निवास है। जिसमें सभी प्राणियों का जीवन है, जिसमें संसार विलीन होता है, ब्रह्म का सूक्ष्म सुख, जिसे मुक्ति की इच्छा वाले देखते हैं। उसमें केवल ब्रह्म ही स्थित है, जो ज्ञानस्वरूप, अनंत, सत्य, भगवान है; इस प्रकार चिंतन करके, वाणी में संयम रखकर रहना चाहिए। यह ज्ञान, सबसे गुप्त, सन्यासियों के लिए बताया गया है; जो इसमें सदैव स्थित रहता है, वह प्रभुता के योग को प्राप्त करता है। इसलिए, ज्ञान में निष्ठा रखते हुए, आत्म-विद्या में रत रहकर, ब्रह्म-ज्ञान का अभ्यास करे, जिससे बंधन से मुक्ति मिलती है। आत्मा को सब से अलग, अकेला मानकर, फिर उस परम—सुखस्वरूप, अविनाशी और ज्ञानस्वरूप—का ध्यान करे। जिससे प्राणी उत्पन्न होते हैं, और जिसे जानकर यहाँ फिर जन्म नहीं होता—वह भगवान, देवता, जो सबके पार हैं। वह शाश्वत, शुभ, अपरिवर्तनीय, भीतर स्थित परम सत्ता है, जिसे प्राप्त किया जाता है—जो इसे प्रत्यक्ष देखता है, वही महेश्वर है। सन्यासियों के लिए जो व्रत बताए गए हैं, और यहाँ जो व्रत बताए गए, उनमें प्रत्येक दोष के लिए प्रायश्चित भी निर्धारित है। यदि कोई इच्छा के वशीभूत होकर स्त्री के पास जाता है, तो उसे शुद्धता और प्राणायाम के साथ संकल्पित मन से सांत्तपन व्रत करना चाहिए। फिर, आत्मसंयम से कठिन तप करे, और पुनः अपने आश्रम में लौटकर, सन्यासी को थकन रहित जीवन बिताना चाहिए। ज्ञानी कहते हैं कि धर्म के लिए बोला गया झूठ धर्म का नाश नहीं करता; फिर भी, ऐसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि ऐसा आचरण भयावह है। एक रात का उपवास और सौ प्राणायाम—यह उस सन्यासी के लिए प्रायश्चित है, जिसने धर्म की इच्छा से झूठ बोला है। सबसे बड़े संकट में भी, कभी चोरी न करे; क्योंकि परंपरा के अनुसार, चोरी से बड़ा कोई अधर्म नहीं है। हिंसा, अत्यधिक इच्छा, और भिक्षा—ये आत्म-ज्ञान का नाश करते हैं; जिसे धन कहा जाता है—ये बाहर की प्राण शक्तियाँ हैं। जो दूसरे का धन लेता है, वह उसकी प्राण-शक्ति ही लेता है; ऐसा करने वाला, अपने व्रत से विचलित, दुष्ट आत्मा, पतित हो जाता है। इस प्रकार, पद्म महापुराण के स्वर्गखंड में सन्यासियों के कर्तव्यों और उनके दोषों के प्रायश्चित का विस्तार से वर्णन किया गया है।