युधिष्ठिर ने प्रश्न किया, “हे मुनिवर! आप थोड़े से प्रयास में महान पुण्य की प्रशंसा क्यों करते हैं? कृपया मेरे इस संशय का समाधान करें, क्योंकि आपने स्वयं देखा और सुना है।” मार्कण्डेय जी ने उत्तर दिया, “हे राजन! जो बात विश्वास के योग्य नहीं है, उसे—even यदि प्रत्यक्ष दिखे—कभी भी कहना उचित नहीं। क्योंकि जिनका मन पाप से दूषित हो जाता है, उनके लिए तो श्रद्धा भी कठिन हो जाती है। जो व्यक्ति श्रद्धाहीन, अशुद्ध, दुष्टचित्त और लक्ष्मी से विमुख होते हैं, वे सब पापी कहलाते हैं। इसी कारण मैंने ऐसा कहा। अब तुम प्रयाग की महिमा सुनो, जैसा मैंने देखा और सुना है, प्रत्यक्ष और परोक्ष दोनों रूपों में, और जैसा आगे भी कहा जाएगा। मैंने जैसा देखा, और अन्य महापुरुषों से सुना, शास्त्र को प्रमाण मानकर, उसी अनुसार आत्मा के योग का सम्मान करना चाहिए। कुछ लोग वहाँ कठिन प्रयास करते हैं, फिर भी योग की सिद्धि नहीं पाते; मनुष्यों को योग हजारों जन्मों के बाद ही प्राप्त होता है। योग के लिए हजारों प्रयास करने पड़ते हैं, परंतु जो मनुष्य समस्त रत्न ब्राह्मणों को दान करता है, वह भी योग को प्राप्त कर सकता है। लेकिन यह सब तभी संभव है जब कोई प्रयाग में देह त्यागे, अन्यथा नहीं। हे भरतवंशी! जिनके मन में श्रद्धा है, उन्हें मैं प्रधान कारण बताता हूँ—जैसे सभी प्राणियों में व्यापक रूप से ब्रह्म का वास है, वैसे ही ब्रह्म को सब जगह पूजनीय माना गया है। इसी प्रकार, सभी लोकों में प्रयाग को विद्वानों द्वारा पूज्य माना गया है। हे युधिष्ठिर! यह सत्य है कि तीर्थराज प्रयाग का स्थान सर्वोच्च है। यहाँ तक कि स्वयं ब्रह्मा भी प्रयाग की सदा स्मृति करते हैं; जो तीर्थराज को प्राप्त कर लेता है, उसे फिर अन्य कुछ भी अभिलाषित नहीं रहता। जो दिव्यता को प्राप्त कर चुका है, वह पुनः मनुष्य बनने की इच्छा क्यों करेगा? इसी तर्क से, हे युधिष्ठिर, तुम समझ सकते हो। जैसा पुण्य और पाप मैंने बताया, वही सत्य है।” युधिष्ठिर बोले, “हे मुनिवर! जो कुछ आपने कहा, उसे बार-बार सुनकर मैं चकित हूँ। योग से वह उपलब्धि कैसे होती है, और कर्म से स्वर्ग की प्राप्ति कैसे होती है? और फिर, क्या उन कर्मों से भोग और उनके फल भी मिलते हैं? मैं पुनः आपसे उन कर्मों के विषय में पूछता हूँ जिनसे पृथ्वी की प्राप्ति होती है।” मार्कण्डेय बोले, “हे महाबाहो! सुनो, वे कौन से कर्म हैं जिनसे पृथ्वी की प्राप्ति होती है। जो व्यक्ति गाय, अग्नि, ब्राह्मण, वेद, स्वर्ण, जल, स्त्री, माता या पिता की निंदा करता है—उनके लिए, हे नराधिप, कोई उन्नति नहीं है—ऐसा प्रजापति ने कहा है। योग की प्राप्ति अत्यंत दुर्लभ है। जो पाप कर्म करने वाले पुरुष हैं, वे भयानक नरकों में जाते हैं; जो हाथी, घोड़ा, गाय, वाहन, रत्न, मोती, सोना चुराते हैं—जो चुपचाप ले जाकर बाद में दान करते हैं—ऐसे दाता भी स्वर्ग नहीं जाते, जहाँ सुख भोगने वाले रहते हैं। ऐसे कर्म में लगे हुए अधम नरक में पकाए जाते हैं। हे युधिष्ठिर! यही योग, धर्म और दाता का स्वरूप है। सत्य हो या असत्य, सत् हो या असत्—जो भी फल है, अब मैं विस्तार से बताऊँगा कि उसे स्वयं कैसे प्राप्त किया जाता है।” (यहाँ अध्याय समाप्त होता है: ‘प्रयाग-माहात्म्य’ का छियालिसवाँ अध्याय, पद्मपुराण के स्वर्गखंड में।) मार्कण्डेय जी बोले, “हे राजन! एक बार फिर प्रयाग, नैमिष, पुष्कर, गोतीर्थ और सिंधु सागर की महिमा सुनो। कुरुक्षेत्र, गया तथा गंगा के समुद्र से संगम—ये और अनेक अन्य तीर्थ, साथ ही पवित्र शिलाओं के समूह— दस हजार तीर्थ और तीस करोड़ अन्य तीर्थ—ऐसा कहा गया है—सदैव प्रयाग में स्थित रहते हैं, ऐसा विद्वानों का कथन है। वहाँ तीन अग्निकुंड हैं, जिनके मध्य में जाह्नवी प्रवाहित होती हैं; प्रयाग से निकलकर वही सारे तीर्थों में श्रेष्ठ मानी जाती हैं। सूर्यकन्या देवी, जो तीनों लोकों में प्रसिद्ध हैं, प्रयाग में गंगा और यमुना के साथ स्थित हैं, और सभी प्राणियों को लाभ पहुँचाती हैं। गंगा और यमुना के मध्य का प्रदेश पृथ्वी का गर्भ कहा जाता है; हे राजाओं में श्रेष्ठ, प्रयाग के सोलहवें भाग की भी कहीं तुलना नहीं है। तीन करोड़ साढ़े तीन करोड़ तीर्थ—ऐसा वायु ने कहा है—चाहे वे दिव्य हों, पृथ्वी पर हों, या आकाश में—वे सभी जाह्नवी ही मानी जाती हैं। प्रयाग, कंबल और अश्वतर का निवास है; और भोगवती तथा यह वेदी प्रजापति की है। वहाँ, हे युधिष्ठिर! देवता और यज्ञ रूप धारण करते हैं; वे प्रयाग की आराधना करते हैं, जैसे तप में निपुण ऋषि भी करते हैं। वहाँ धनसम्पन्न राजा भी देवताओं के लिए यज्ञ करते हैं; अतः, हे भरतवंशी, तीनों लोकों में प्रयाग से पवित्र कुछ भी नहीं। हे महाबाहो! प्रयाग की शक्ति से वह सभी तीर्थों से श्रेष्ठ है; वहाँ दस हजार तीर्थ और तीन करोड़ अन्य स्थित हैं। जहाँ पावन गंगा है, वह स्थान तपस्या का क्षेत्र है; जानो कि वह स्थान सिद्धि का क्षेत्र है, गंगा के तट से संरक्षित है। यह सत्य अपने पुत्र, मित्र, सदाचारी द्विज या शिष्य के कान में कहना चाहिए। यह पुण्यदायक, स्वर्गप्रद, सेवनीय, शुभ, धर्ममय, आनंददायक, पावन और परम धर्म है। यह महान ऋषियों का रहस्य है, सभी पापों का नाशक है; जो द्विज इसे पढ़ता और मनन करता है, वह शुद्ध हो जाता है। जो प्रतिदिन इस तीर्थ की कथा सुनता है, वह सदा पवित्र रहता है, पूर्वजन्म का ज्ञान प्राप्त करता है और परम स्वर्ग में आनंदित होता है। वे तीर्थ पुण्यात्मा पुरुषों द्वारा प्राप्त होते हैं, जो सच्चे प्रयोजन की खोज में हैं; हे कौरव्य! उन तीर्थों में स्नान करो और मन को कहीं और न लगाओ।