कलियुग में, जब लोग यज्ञ आदि विधियों को करने में असमर्थ होते हैं, वे स्वर्ग की कामना रखते हैं। ऐसे समय में, अग्निष्टोम, अश्वमेध और अन्य यज्ञों के फल केवल स्तुति, प्रशंसा और पावन शब्दों से पूर्ण रूप से प्राप्त किए जा सकते हैं। यदि कोई संध्या-वंदन को मेरी ही तरह लापरवाही, शीघ्रता या भूलवश ठीक से न कर पाए, तो भी यहां श्रद्धा से संध्या-वंदन करने पर वह सभी जन्मों के लिए, यहां तक कि मेरे लिए भी, पूर्ण हो जाता है। अन्यत्र, चाहे कोई कितना भी तप या ध्यान करे, प्रेम से दूर रहकर भी, मैं त्रिवेणी के पावन धूल को नमन करता हूं; वह अद्वितीय तीर्थराज प्रयाग, जो चक्र के चिन्ह से युक्त, स्वयं प्रकट, अमर तीर्थों में श्रेष्ठ है। हमने कौन-से तप किए, कौन-से यज्ञ किए? किन योग्य जनों को दान दिया, कितने देवताओं की पूजा की, कौन-से तीर्थों की सेवा की, किन ब्राह्मण कुलों को सम्मानित किया? किनके द्वारा सदैव शिव की नगरी, शुभता देने वाली, राजधानी, प्राप्त होती है? भाग्य से मैंने वह प्राप्त किया है, जो अनगिनत जन्मों के पापों का नाश करता है—शिव की अद्भुत नगरी, संसार-सागर से पार कराने वाली। वहां प्राप्त फल से कुल की मलिनता मिटती है, आत्मा पूर्ण होती है—और क्या शेष है, जो सबसे ऊपर है? जीवित मनुष्य वहां लाखों शुभ दर्शन करता है; यह असत्य नहीं है। फिर भी, मेरे शरीर और दृष्टि के लिए काशी भी सुलभ नहीं हुई, वह क्षणिक है। यहां दिव्य काशी में कितने पावन लिंग हैं, यह गिनना देवताओं के लिए भी असंभव है। वे प्राचीन, गुप्त, प्रकट, सिद्ध लिंग—मैं उन्हें हाथ जोड़कर नमन करता हूं। यदि श्री मणिकर्णिका के जल में स्नान कर भगवान विश्वेश्वर के दर्शन हो जाएं, तो पाप के मार्ग का भय, पुण्य कर्मों का आनंद, अध्ययन का अभिमान, मूढ़ता का दुख, धन का अहंकार, दरिद्रता का कष्ट, भोजन की चिंता—सब समाप्त हो जाता है। कम धन, स्वास्थ्य या क्षीणता के बावजूद, प्रकट सामर्थ्य, उत्साह और शुद्ध प्रेम से, जो इच्छाओं या स्वप्नों से अप्राप्य है, वह प्राप्त हो जाती है। गदाधर की नगरी तत्काल मुक्ति देती है। न अपना रूप, न पूर्व उपलब्धियों की शक्ति, न संबंधी, न कोई निश्चित मात्रा, न नींद या पीड़ा—इनमें से कोई भी पर्याप्त नहीं है। गया, प्रयाग, यमुना और काशी, परम संगम की प्राप्ति कठिन है; महान फल श्री शारदा की कृपा से मिलता है। जो, श्राद्ध के समय दूर से भी स्मरण किया जाए, वह पितरों को मुक्ति देता है—मैं गया में वास करने वाले श्री गदाधर को नमन करता हूं। कठिन मार्ग पार कर, दूर-दूर तक, छोटे-छोटे संकटों—बाघ, चोर, कांटे, सर्पों—से भरे रास्ते को पार कर, कोई वहां पहुंचता है और प्रथम खर्च पर विनम्र शब्दों से याचना करता है: "हे करपरी, हे जल-तट पर वास करने वाले गदाधर, मैं प्रतिदिन आपके दर्शन की अभिलाषा रखता हूं।" आप सर्वव्यापी आत्मा हैं, और श्राद्ध के द्वारा देवता प्रसन्न होते हैं, फिर भी आप जैसे संसार से उदासीन रहते हैं। क्या यह आपकी कठोरता है, या कलियुग की शक्ति? या यह लोगों में सदाचार की दीर्घ परंपरा है, या आपकी सेवा की प्रवृत्ति? हे गदाधर, आपकी कृपा से मैंने श्राद्ध सम्पन्न किया है। हे प्रभु, मुझे घर लौटने की अनुमति दें। श्राद्ध के समय, चार देवताओं के लिए स्तुति का पाठ करना चाहिए, जो स्वर्ग का फल देता है; जो कोई स्नान के समय इसका पाठ करता है—स्नान, सुनना, पाठ और कीर्तन सभी तीर्थों के समान हो जाता है। हे द्विज, प्रयाग, गंगा और यमुना की स्तुति सुनने से कर्मजन्य दोष नष्ट हो जाते हैं। महादेव ने कहा: "हे नारद, मैं तुम्हें तुलसी के उद्गम की महिमा बताता हूं। इसे सुनकर मनुष्य पाप और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है। तुलसी का पत्ता, फूल, फल, जड़, शाखा, छाल, तना—सभी भाग, यहां तक कि उसकी मिट्टी भी, पवित्र करने वाली है। जिनका शरीर तुलसी की लकड़ी से जलाई गई अग्नि में जलता है, और मृत्यु के बाद उनके शरीर के सभी अंगों पर तुलसी की लकड़ी रखी जाती है— इसके बाद, जो व्यक्ति अंतिम संस्कार करता है, वह भी पाप से मुक्त हो जाता है; मृत्यु के समय यदि हरि का स्मरण या कीर्तन हो जाए—तुलसी की लकड़ी से दाह संस्कार करने पर उस व्यक्ति का पुनर्जन्म नहीं होता; यदि सौ लकड़ियों में केवल एक तुलसी की लकड़ी भी हो—दाह के समय, करोड़ों पापों वाले को भी मुक्ति मिलती है; गंगा जल से स्नान करने पर पुण्य और भी बढ़ जाता है। तुलसी की लकड़ी से मिश्रित लकड़ियां पुण्यकारी हो जाती हैं; जब तक चिता तुलसी की लकड़ी से जलती रहती है—करोड़ों युगों के संचित पाप जल जाते हैं; तुलसी की लकड़ी से दाह होते हुए व्यक्ति को देखकर—विष्णु के दूत उसे ले जाते हैं, यम के दूत नहीं; वह हजारों-करोड़ों जन्मों से मुक्त होकर जनार्दन के पास जाता है। इस संसार में जिन लोगों का दाह तुलसी की लकड़ी से होता है—देवता अपने विमानों से उन पर पुष्प वर्षा करते हैं। सभी अप्सराएं नृत्य करती हैं, गायक गान करते हैं; उस व्यक्ति को देखकर विष्णु और शंभु दोनों प्रसन्न होते हैं। शौरी उसका हाथ पकड़कर उसे अपने घर ले जाते हैं, और स्वर्गवासियों के समक्ष उसके सभी पाप दूर कर देते हैं। जहां भी तुलसी की लकड़ी की अग्नि में घी डालकर चिता जलती है, वहां विजय का महान उत्सव होता है। चाहे अग्निकक्ष में हो या श्मशान में, पुरुषों के पाप जल जाते हैं; वे ब्राह्मण जो तुलसी की लकड़ी की अग्नि या तिल डाल कर आहुति देते हैं, वे अग्निष्टोम यज्ञ का फल पाते हैं। जो हरि को तुलसी की लकड़ी की धूप अर्पित करता है, वह इंद्र के बराबर पुण्य प्राप्त करता है और सौ गायों के दान का फल पाता है। यदि कोई तुलसी की लकड़ी की अग्नि से भोजन पकाकर केशव को अर्पित करता है, वह भोजन मेरु पर्वत जितना मूल्यवान हो जाता है। जो हरि के लिए तुलसी की लकड़ी की अग्नि से दीप जलाता है, उसे लाख दीपों का पुण्य मिलता है। पृथ्वी पर कोई वैष्णव उस व्यक्ति के बराबर नहीं है, जो कृष्ण को तुलसी की लकड़ी की चंदन अर्पित करता है। वह विष्णु की करुणा का पात्र बनता है। तुलसी की लकड़ी की चंदन से हरि का प्रतिदिन अभिषेक करने वाला, श्रद्धा से, हरि के सान्निध्य में आनंदित होता है। जो तुलसी के लेप से शरीर अभिषिक्त कर विष्णु की पूजा करता है, वह एक दिन में सौ गायों के दान का फल पाता है, जो सौ दिनों की पूजा के बराबर है। जब तक कृष्ण के अभिषेक के लिए तुलसी की लकड़ी की चंदन मंदिर में रहती है, उस समय प्राप्त पुण्य सुनो। मनुष्य को जो पुण्य आठ माप तिल दान करने से मिलता है, वही फल चक्रधर भगवान की कृपा से मिलता है। जो पितरों को तुलसी युक्त पिंड अर्पित करता है, उसके प्रत्येक पितर को, प्रत्येक पत्ते के बराबर, सौ वर्षों तक तृप्ति प्राप्त होती है। इस प्रकार, इन पावन स्थलों, विधियों और तुलसी की महिमा को सुनने और समझने से, मनुष्य पाप से मुक्त होकर, मोक्ष और परम कल्याण को प्राप्त करता है।