जो व्यक्ति प्रतिदिन शालग्राम शिला का जल पीता है, उसके पितरों को स्वर्ग में सौ कल्पों तक तृप्ति मिलती है। सोचिए, हजारों बार पंचगव्य का दान करने या करोड़ों तीर्थ यात्राएँ करने का भी क्या लाभ है, जब केवल शालग्राम शिला से स्पर्शित जल पीने से इतना बड़ा फल मिल जाता है। जहाँ कहीं भी शालग्राम शिला विराजमान होती है, वहाँ से तीन योजन तक का क्षेत्र तीर्थ बन जाता है। वहाँ किया गया कोई भी दान या हवन करोड़ गुना फलदायी हो जाता है; और जो व्यक्ति शालग्राम शिला का केवल एक बूँद जल भी पी लेता है, उसे भी यह फल प्राप्त होता है। जो व्यक्ति शालग्राम शिला के समीप विष्णु का अर्पित अन्न ग्रहण करता है, वह एक कोस के दायरे में कभी पुनः माता का दूध नहीं पीता—अर्थात्, उसे फिर जन्म-मरण का चक्र नहीं भोगना पड़ता। वहाँ पर मरने वाला साधारण कीड़ा-मकौड़ा भी वैकुंठ धाम को प्राप्त हो जाता है। और जो कोई शालग्राम शिला का चक्र किसी को श्रेष्ठ दान रूप में देता है, वह मानो पूरी पृथ्वी, उसके पर्वत, वन और उपवन सहित दान कर देता है। लेकिन जो व्यक्ति शालग्राम शिला का मूल्य लगाता है—चाहे वह बेचने वाला हो, स्वीकृति देने वाला हो या शिला की परख में आनंद लेने वाला हो—वे सब सृष्टि के अंत तक नरक में जाते हैं। इसलिए, किसी व्यापारी को शालग्राम शिला का व्यापार करने से बचना चाहिए; अधिक शब्दों की आवश्यकता नहीं, उसे पाप के भय से सावधान रहना चाहिए। वासुदेव, हरि का स्मरण सभी पापों का नाश करता है। जो व्यक्ति कठिन वन में, इंद्रियों को वश में रखकर तप करता है, उसे जो फल मिलता है, वही फल गरुड़ध्वज भगवान को प्रणाम करने से भी प्राप्त होता है। यदि कोई व्यक्ति मोहवश अनेक पाप भी कर ले, तो भी यदि वह हरि के पास जाता है, तो नरक को नहीं प्राप्त होता। पृथ्वी के सभी तीर्थ और पवित्र स्थान बार-बार विष्णु के नामों के जप से प्राप्त हो जाते हैं। जो लोग शारंगधनुषधारी विष्णु की शरण में रहते हैं, वे न तो यमलोक देखते हैं, न ही नरक में निवास करते हैं। किंतु, यदि कोई वैष्णव शिव की निंदा करता है, तो वह वैष्णव लोक को प्राप्त नहीं करता, बल्कि महान नरक को जाता है। केवल एक एकादशी व्रत का पालन करने से, भले ही अनजाने में ही क्यों न हो, मनुष्य यम के कष्ट नहीं भोगता—ऐसा सौ केशों वाले (इंद्र) से सुना गया है। तीनों लोकों में इससे बढ़कर कोई पवित्र वस्तु नहीं है। दोनों पद्मनाभ एकादशी के दिन पापों का नाश हो जाता है; हे विश्वंभर, जब तक मनुष्य पद्मनाभ की शुभ तिथि का व्रत नहीं करता, पाप उसके शरीर में रहते हैं। हजार अश्वमेध यज्ञ और सौ राजसूय यज्ञ भी एकादशी व्रत के सोलहवें हिस्से के बराबर भी नहीं होते; मनुष्य और व्यापारी अपने ग्यारह इंद्रियों से जो भी पाप करते हैं, वे सब एकादशी व्रत से नष्ट हो जाते हैं। इस व्रत के पालन से वे सारे पाप गल जाते हैं; संसार में एकादशी के समान पुण्यदायी कुछ भी नहीं है। चाहे किसी बहाने से ही क्यों न किया जाए, यह व्रत सूर्य के अधीनता देता है, स्वर्ग और मोक्ष प्रदान करता है, और शरीर को आरोग्य देता है। यह उत्तम पत्नी, जीवित संतान भी दिलाता है; न गंगा, न गया, न काशी, न पुष्कर—कोई भी एकादशी के पुण्य के बराबर नहीं है। न ही कोई वैष्णव तीर्थ, न यमुना, न चंद्रभागा—कुछ भी हरि के दिन के समान नहीं है, जिससे बिना कठिनाई के वैष्णव लोक की प्राप्ति होती है—बस हरि के दिन उपवास और रात्रि जागरण से। इस व्रत के प्रभाव से दस पीढ़ी पितृ, दस मातृ, और दस पत्नी के पितृ निश्चित ही मुक्त हो जाते हैं, हे व्यापारी। जो लोग द्वंद्व को त्याग चुके हैं, गृहस्थ नहीं हैं, कहीं और वास करते हैं, गले में माला और पीत वस्त्र धारण करते हैं, वे भी हरि के धाम को प्राप्त होते हैं। चाहे बाल्यावस्था हो, युवावस्था या वृद्धावस्था—जो एकादशी का व्रत करता है, वह कभी भी भयानक गति को प्राप्त नहीं होता। यहाँ तीन रातों तक उपवास करने, तीर्थ में स्नान करने, और सोना व तिल का दान करने से लोग स्वर्ग को प्राप्त करते हैं। जो न तो तीर्थ-स्नान करते हैं, न सोना दान करते हैं, न ही कोई तप करते हैं, वे सदैव दुःख भोगते हैं। सारांश में, धर्म और नरक का वर्णन यह है: वाणी, मन, शरीर और कर्म से सभी प्राणियों को अहिंसा देना। इंद्रिय-निग्रह, दान, हरि की सेवा, और वर्ण-आश्रम के धर्म का पालन—ये सब श्रेष्ठ हैं। जो स्वर्ग चाहता है, उसे अपने तप या दान का घमंड नहीं करना चाहिए; अपनी सामर्थ्य के अनुसार दान देना चाहिए, अपने कल्याण की कामना से। जूते, वस्त्र, भोजन, पत्ते, कंद, फल, जल—चाहे गरीब ही क्यों न हो, दिन को दान से सफल बनाना चाहिए, हे व्यापारी। जो यहाँ दान नहीं देता, वह परलोक में साथ नहीं जाता; दानी व्यक्ति यम के विविध कष्टों को नहीं देखता। जो बार-बार दीर्घायु और धनी होते हैं, वे पुनः पुनः यहाँ जन्म लेते हैं; अन्यथा अधर्म से दुःख को प्राप्त होते हैं। धर्म के द्वारा मनुष्य सदैव स्वर्ग को प्राप्त करता है। अतः, बाल्यावस्था से ही धर्म का संचय करना चाहिए। मैंने तुम्हें सब कुछ कह दिया, अब और क्या सुनना चाहते हो? विकुंडल बोले: हे सौम्य, आपके वचनों को सुनकर मेरा मन निर्मल हो गया है। जैसे गंगा का जल तत्काल पापों का नाश करता है, वैसे ही सज्जनों के वचन भी पापों का क्षय कर देते हैं। दूसरों की सहायता करना और मधुर वचन बोलना सज्जनों का स्वाभाविक गुण है; जैसे चंद्रमा की शीतलता सबको शांति देती है, वैसे ही उनके वचन अमृत के समान होते हैं। अतः, हे देवदूत, दया करके मुझे बताइए कि मेरे भाई का तुरंत नरक से उद्धार कैसे हो सकता है?