हे ब्राह्मण, एक समय की बात है, एक प्रसिद्ध विद्याधर था, जो अपने कुल, चरित्र और सद्गुणों से युक्त था। वह तपस्या और सदाचार के कारण तेजस्वी और ख्यातिप्राप्त था। उस महापुरुष के तीन पुत्र उत्पन्न हुए—वसुषर्मा, नामशर्मा और धर्मशर्मा। मैं उन्हीं में सबसे छोटा पुत्र, धर्मशर्मा हूँ, जिसमें गुणों की कमी थी। मेरे बड़े भाई वसुषर्मा वेदों और शास्त्रों के अर्थ में निपुण थे, और नामशर्मा उत्तम आचरण और अनेक गुणों से सुशोभित, अत्यंत बुद्धिमान तथा सभी दृष्टियों से श्रेष्ठ थे। किन्तु मैं अकेला ही महान मूर्ख बन गया, हे श्रेष्ठजन, सुनिए। कब मुझे वह परम ज्ञान, उसका अर्थ और शुभता प्राप्त होगी? न तो मैं कभी गुरु के घर जाता, न ही ज्ञान प्राप्त करने के लिए श्रवण करता। इसी कारण मेरे पिता मेरे विषय में सोचते रहते थे कि 'धर्मशर्मा' नाम रखना व्यर्थ है, क्योंकि पृथ्वी पर जन्म लेकर भी मैं न तो विद्वान हुआ, न ही गुणों का भण्डार। ऐसा सोचकर, मेरे धर्मात्मा पिता अत्यंत दुखी होकर मुझसे बोले—“पुत्र! गुरु के घर जाकर विद्या प्राप्त करो।” पिता के इन वचनों को सुनकर मैंने प्रतिकूल उत्तर दिया—“पिताजी, मैं उस गुरु के घर नहीं जाऊँगा, जो दुःख से भरा है। जहाँ निरंतर मार, डाँट-फटकार, क्रोध और भोजन का अभाव रहता है, वहाँ जाना मुझे स्वीकार नहीं। वहाँ दिन-रात न तो नींद मिलती है, न ही कोई सुख का साधन। इसलिए, पिताजी, मैं उस दुःखमय गुरु-गृह में नहीं जाऊँगा।” मैंने कहा—“मैं विद्या का कार्य करूँगा, खेल में रुचि नहीं रखूँगा। आपकी आज्ञा से ही भोजन, निद्रा और खेल करूँगा।” फिर भी, जब मैं अन्य बालकों के साथ दिन-रात आनंदपूर्वक रहता, मेरे पिता मुझे मूर्ख जानकर अत्यंत दुखी होते और मुझसे कहते—“पुत्र, उतावले मत बनो। विद्या के लिए प्रयत्न करो। विद्या से ही सुख, यश और अनुपम कीर्ति प्राप्त होती है। विद्या से स्वर्ग और मोक्ष भी मिलते हैं। प्रारम्भ में विद्या प्राप्ति कठिन अवश्य है, किन्तु बाद में वही सुखदायक होती है। अतः पुत्र, विद्या प्राप्ति के लिए गुरु के घर जाओ।” फिर भी मैंने पिता के वचन नहीं माने। धीरे-धीरे, जहाँ भी मैं रहा, वहाँ धन की हानि ही हुई। लोग मेरा उपहास करने लगे और मुझे तिरस्कार की दृष्टि से देखने लगे। तब मेरे भीतर इतनी लज्जा उत्पन्न हुई कि जीवन समाप्त करने की इच्छा होने लगी। मुझे ज्ञान की तीव्र इच्छा हुई, और मैंने सोचा—अब किस गुरु की शरण लूँ? इसी चिंता और दुःख में डूबा, मैं सोचता रहा—कैसे ज्ञान प्राप्त करूँ? कैसे सद्गुणों को प्राप्त करूँ? मुझे स्वर्ग और मोक्ष कैसे मिलेंगे? इन विचारों में डूबा, मैं वृद्धावस्था को भी प्राप्त हो गया। एक दिन, जब मैं अपने भाग्य से पीड़ित होकर एक मंदिर में दुःखी बैठा था, तभी वहाँ एक सिद्ध महर्षि आए। वे बिना किसी सहारे के, संयमित आहार वाले, सदा आनंदित, कामनाओं से रहित, एकांत में योगयुक्त, इन्द्रियों को वश में रखने वाले थे। वे परम ब्रह्म में लीन, ज्ञान, ध्यान और समाधि में स्थित थे। मैंने श्रद्धा, भक्ति और सिर झुकाकर उस महापुरुष की शरण ली। मैं अत्यंत दीन-हीन अवस्था में उनके समक्ष खड़ा हुआ। तब उन्होंने मुझसे पूछा—“तुम क्यों इतने दुःखी हो? किस उद्देश्य से इतना कष्ट सह रहे हो?” उस ज्ञानी योगी के इस प्रश्न पर, मैंने मोहवश अपना सम्पूर्ण अतीत उन्हें बता दिया और पूछा—कैसे सर्वज्ञता प्राप्त हो सकती है? मैं अत्यंत पीड़ित था, इसलिए सदैव उनकी शरण में रहा। तब उस महात्मा ने मुझसे कहा—“यह सब ज्ञान की प्राप्ति का ही कारण है।” हे ब्राह्मण, अब सुनो, उस सिद्ध ने मुझे ज्ञान का स्वरूप समझाया। उन्होंने कहा—“ज्ञान का न तो शरीर है, न हाथ, न पैर, न नेत्र। ज्ञान का न नाक है, न कान, न हड्डियों का समूह। ज्ञान को किससे जाना जाता है, उसके क्या लक्षण हैं? वह सदा निराकार है, फिर भी सब कुछ जानने वाला है। सूर्य दिन में प्रकाश देता है, चन्द्रमा रात में, दीपक घर को प्रकाशित करता है—ये सब संसार में चमकते हैं। परंतु उस परम अवस्था का प्रकाश किससे देखा जाता है, सुनो। जो लोग विष्णु की माया से मोहित हैं, वे उसे नहीं पा सकते। ध्यान के समान उज्ज्वल, अनुपम ज्ञान शरीर में ही वास करता है। उस परम अवस्था को न सूर्य, न चन्द्रमा, न अन्य कोई देख सकता है। ज्ञान के न हाथ, न पैर, न नेत्र, न कान होते हैं, फिर भी वह सर्वत्र जाता है, सब कुछ ग्रहण करता है, सब कुछ देखता है, सब कुछ सूँघता और सुनता है। अंधकार को नष्ट करने के लिए ज्ञान के समान कोई दीपक नहीं है। वह स्वर्ग, पृथ्वी, पाताल तथा प्रत्येक स्थान में दिखाई देता है। जिनकी बुद्धि दुर्बल है, वे शरीर में स्थित उस ज्ञान को नहीं पहचानते। अब मैं बताता हूँ कि वह ज्ञान कहाँ स्थित है—वह सदा प्राणियों के हृदय में स्थित रहता है। वह कामना जैसे महान भोगों और महा भ्रांतियों को भस्म कर देता है। जो विवेक की अग्नि से उन्हें सदा भस्म करता है, वह शांतिपूर्ण होकर इन्द्रिय विषयों को परास्त करता है।” इस प्रकार, हे ब्राह्मण, उस सिद्ध महात्मा ने मुझे ज्ञान का रहस्य बताया, जिससे जीवन के सारे अंधकार दूर हो जाते हैं।