भगवान महादेव माता पार्वती से कहते हैं कि तीर्थों का सम्पूर्ण सार, उनकी महिमा का विस्तार स्वयं वाणी के अधिपति ब्रह्मा भी नहीं कर सकते। वास्तव में, करुणा और आत्मसंयम ही सच्चे तीर्थ हैं। ऐसे तीर्थ में मनुष्य को पूरे प्रयास से, संदेह रहित होकर स्नान करना चाहिए। प्रातःकाल के तीन मुहूर्तों तक केवल संगम का दर्शन करना उचित है। फिर, स्नान और उससे जुड़े कर्म देवताओं को प्रसन्नता प्रदान करते हैं। मध्याह्न में तीन मुहूर्त होते हैं, उसके बाद अपराह्न का समय आता है। पितरों के लिए स्नान, पिंडदान और तर्पण करने से वे संतुष्ट होते हैं। संध्या के तीन मुहूर्त होते हैं, परंतु उस समय श्राद्ध नहीं करना चाहिए। उस काल को राक्षसी कहा गया है, जो सभी कर्मों के लिए वर्जित है। दिन के दस और पाँच मुहूर्त प्रसिद्ध हैं। उनमें आठवाँ मुहूर्त कुतुप कहलाता है, क्योंकि इसी समय सूर्य की किरणें क्षीण हो जाती हैं। अतः पितरों को मध्याह्न में पिंडदान करने से अनंत फल की प्राप्ति होती है; तलवार के पात्र और नेपाली कंबल भी इसी प्रकार माने गए हैं। चाँदी, कुश, गाय, बेटी का पुत्र, कुतुप तिल—ये सभी पापकारक और तिरस्कृत माने गए हैं, जो कष्ट देने वाले हैं। इन आठों के कारण ही उसे कुतुप कहा गया है। कुतुप के ऊपर चार और मुहूर्त होते हैं। इन पाँच मुहूर्तों का समूह श्राद्ध के लिए अनुमोदित है। कुश और काले तिल विष्णु के शरीर से उत्पन्न माने जाते हैं। देवताओं ने श्राद्ध की रक्षा के लिए यह व्यवस्था की है कि जो तीर्थ में निवास करते हैं, वे तिल मिश्रित जल का अंजलि अर्पण करें। हाथ में कुश लेकर यदि कोई इस विधि से श्राद्ध करता है, तो उसका श्राद्ध बाधित नहीं होता; और नामों का विधिपूर्वक उच्चारण ही तीर्थ में प्रवेश का द्वार है। हे देवी, मैंने स्वयं इसे स्थापित किया और फिर कश्यप को भी दिया; कश्यप मेरे भक्त हैं और मुझे सदा प्रिय हैं। इसी कारण, यह गंगा, जो पवित्र और पापों का नाश करने वाली है, ब्रह्मचारी व्रत का पालन करने वालों के लिए साबरमती तीर्थ में दी गई। मैंने स्वयं वहाँ ब्रह्मचारीश्वर नाम से निवास किया है, ताकि संसार का कल्याण हो। साबरमती के पास ब्रह्मचारीश्वर नामक स्थान पर, विशेषकर कलियुग में, जो भक्त मेरी पूजा करता है, वह इस लोक में सुख भोगता है और अंत में महान शैव पद को प्राप्त करता है। यदि कोई गंभीर रोग से पीड़ित होकर भी वहाँ जाता है, व्रत और इंद्रिय संयम के साथ उपवास करता है, रात्रि भर जागकर भक्ति से पूजा करता है, तो मैं योगी के रूप में स्वयं उसे दर्शन देने आता हूँ। जो लोग विशेष रूप से मेरे इस स्थान पर आते हैं, मैं उन्हें उनकी मनचाही इच्छाएँ अवश्य देता हूँ। उनके रोग भी समय के साथ दूर हो जाते हैं; मैंने चौरासी प्रकार के रोगों का वर्णन किया है। मात्र दर्शन से ही वह रोग नष्ट हो जाता है। वहाँ मेरा लिंग नहीं है, केवल मेरा स्नान किया जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं है। इसी धरती पर, सूर्यवंश के तेजस्वी राजा ब्रह्मदत्त ने, हे देवेश्वरी, दीर्घकाल तक कठोर तपस्या की थी। उन्होंने पंचाग्नि साधना, मासिक व्रत आदि अनेक प्रकार के तप किए। इतने लंबे समय तक कठोर तप करने के बाद, मैं स्वयं उन्हें वर देने के लिए प्रकट हुआ। मैंने उनसे कहा—"हे ब्रह्मदत्त, जो भी इच्छा हो, मैं तुम्हें निःसंदेह वह वर दूँगा।" तब ब्रह्मदत्त ने मुझसे कहा—"हे देवाधिदेव, यदि आप प्रसन्न हैं तो एक ही वर दीजिए कि आपके नाम से ही भगवान पृथ्वी पर प्रकट हों।" उनकी इस प्रार्थना से प्रसन्न होकर मैंने उन्हें वरदान दिया। तब से मैं उनके साथ वहीं निवास करता हूँ। जो भी वहाँ व्रत, उपवास और भक्ति से पूजा करता है, उसे मैं चौदह इंद्रों तक की इच्छाएँ भी पूरी कर देता हूँ। वहाँ जो ब्राह्मण रुद्रजप आदि श्रद्धा से करते हैं, उन्हें स्त्रियों में सुख, पुत्र-सुख और संपत्ति की वृद्धि का वरदान देता हूँ। फिर महादेव आगे कहते हैं—कम्बुतीर्थ में, मनुष्य को स्नान करके पितरों को तर्पण देना चाहिए और निष्कलंक भगवान नारायण की पूजा करनी चाहिए। विधिपूर्वक ब्राह्मणों को दान देने के द्वारा, इस तीर्थ के प्रभाव से वह विष्णुलोक को प्राप्त करता है। यहाँ पूर्वकाल में, राजा-ऋषि विश्वामित्र ने संतान की इच्छा से घोर तपस्या की थी। वे केवल वायु पर निर्भर रहते, उपवास करते, और निरंतर विष्णु की उपासना में लगे रहते थे। उनकी तपस्या से उन्हें इच्छित संतान प्राप्त हुई। जो भी मनुष्य संतान की इच्छा से कम्बुतीर्थ जाता है, उसे अवश्य संतान की प्राप्ति होती है—यह सत्य है। कम्बुतीर्थ की महिमा ऐसी है। इसके बाद, रकतसिंह के समीप, पापों का नाश करने वाले प्रमुख देवता कपिश्वर तीर्थ की ओर जाना चाहिए। पूर्वकाल में, जब राम और रावण के युद्ध के समय सेतु का निर्माण हो रहा था, तब वानरों द्वारा विशेष रूप से सर्वोत्तम पर्वत वहाँ लाया गया था।