संसार के सभी कार्यों में समता की शक्ति समान मानी जाती है, लेकिन जहाँ संपत्ति की अधिकता होती है, वहाँ किसी का प्रभाव विशेष रूप से दिखाई देता है। जैसे कभी देवता असुरों से पराजित होते हैं, तो कभी असुर देवताओं से हार जाते हैं—इस प्रकार यह संसार एक-दूसरे पर निर्भर है, और विजय-पराजय का निर्णय केवल भाग्य से होता है। राजाओं के लिए भी वस्तुतः एक जोड़ा वस्त्र, भोजन और जल की एक नाप, एक वाहन, एक शय्या और एक आसन पर्याप्त हैं; इनके अतिरिक्त जो कुछ भी है, वह केवल दुःख का कारण बनता है। सातवें महल में भी राजा का एकमात्र अधिकार शय्या पर ही होता है; जल के हजारों घड़ों से केवल परिश्रम और कष्ट ही प्राप्त होते हैं। प्रातःकाल जब नगरी में वाद्ययंत्रों की ध्वनि गूंजती है, तो राजभवन में केवल राज्याभिमान का ही घोष होता है—‘यह मेरा है।’ सभी आभूषण बोझ हैं, सभी लेप अपवित्रता हैं; गपशप, गीत और नृत्य—ये सब मदांधता के ही कार्य हैं। राजसुखों पर विचार करने पर दिखता है कि वहाँ कहाँ कोई सुख है? राजाओं में आपसी स्पर्धा और एक-दूसरे को पीछे छोड़ने की चिंता ही बनी रहती है। बड़े-बड़े राजा, जैसे नहुष आदि, जो समृद्धि के मद में चूर होकर स्वर्ग तक पहुँचे, वे भी अंत में पतित हो गए; फिर धन में कौन स्थायी सुख पा सकता है? स्वर्ग में भी, जब दूसरे की प्रज्वलित संपदा देखी जाती है, तो वहाँ भी सुख नहीं मिलता; वहां के देवता भी एक-दूसरे को पीछे छोड़ने के लिए निरंतर प्रयासरत रहते हैं। स्वर्ग में मनुष्य अपने पुण्य का फल भोगते हैं, परंतु वह भी जड़ के नष्ट होने पर ही; वहाँ कोई नया कर्म नहीं किया जाता—यह सबसे बड़ा दोष है। जैसे किसी वृक्ष की जड़ कट जाए तो वह कालांतर में गिर ही जाता है, वैसे ही जब पुण्य समाप्त हो जाता है, तो स्वर्ग के निवासी भी गिर पड़ते हैं। जो भोगों में आसक्त हैं, वे स्वर्ग में आनंद की बाढ़ के बीच अचानक भयंकर दुःख का अनुभव करते हैं। अतः वहाँ भी, विचार करने पर, कोई स्थायी सुख नहीं है; और जब भोग समाप्त हो जाते हैं, तो स्वर्ग प्राप्ति के कर्म भी समाप्त हो जाते हैं। नरक में, शरीरधारी प्राणी भयंकर और अत्यंत कष्टदायक दुःख भोगते हैं, जो वाणी, मन और शरीर की भयानक अवस्थाओं से उत्पन्न होते हैं। वहाँ कुल्हाड़ियों से काटना, छाल उतारना, और प्रचंड वायु से पत्ते, शाखाएँ और फल गिरना होता है। नदियों, हाथियों और अन्य प्राणियों द्वारा उखाड़ा जाना, वनाग्नि, ठंड और सूखे से स्थावर प्राणियों को कष्ट, सर्पों और नागों को क्रोधजन्य भयंकर पीड़ा, दुष्टों को संसार में वध और फाँसी का बंधन—ये सब दुःख के रूप हैं। कीट-पतंगों का बार-बार जन्म और मृत्यु, रेंगने वाले प्राणियों के लिए भी अनेकों प्रकार के कष्ट होते हैं। पशुओं को छड़ी से मारकर अनुशासन में रखा जाता है; नाक में नथ डालकर भय, अंकुश से पीड़ा दी जाती है। डंडों, लकड़ी की बेड़ियों, अंकुश से बाँधना, मन से सताना, भिक्षा या यौवन के कारण दुःख देना—ये सब कष्ट के कारण हैं। अपने झुंड से अलगाव, बलात् चलना, और बंधन—इन सबसे पशु अनेक प्रकार के शारीरिक कष्ट भोगते हैं। वर्षा, ठंड और गर्मी की कठोरता बंदी पक्षियों और पशुओं के लिए अत्यंत कष्टदायक होती है; इस प्रकार देहधारी प्राणी अनेकों प्रकार के दुःख सहते हैं। मनुष्यों के लिए भी गर्भ और जन्म में महान दुःख है; बाल्यावस्था में पीड़ा और अज्ञानता, और युवावस्था में बड़ों की कठोर शिक्षा मिलती है। युवावस्था में कामना और वासना से, फिर ईर्ष्या से कष्ट होता है; कृषि, व्यापार, सेवा, पशुपालन आदि कार्यों में भी दुःख है। बुढ़ापे में जर्जरता और रोग से कष्ट, मृत्यु के समय महान पीड़ा, और जीवन की लालसा में तो और अधिक दुःख होता है। राजा, अग्नि, जल, प्रहार, चोर और शत्रु से महान भय; धन की प्राप्ति, रक्षा, हानि और व्यय में भी भय बना रहता है। दुःख, ईर्ष्या, कपट, धन के स्वामित्व में महान भय, और अधार्मिक कर्मों में लगे धनवानों को निरंतर कष्ट होता है। नौकरी, सूदखोरी, दासता, दूसरों पर निर्भरता, और इच्छित-अनिच्छित के अनेकों संयोग—इन सबसे दुःख प्राप्त होता है। अकाल, दुर्भाग्य, अज्ञान, दरिद्रता, नीचता, नरक और राजदंड—ये सभी दुःख के कारण हैं। आपसी प्रभुत्व, एक-दूसरे से महान भय, आपसी क्रोध, और राजाओं को प्रजाजनों से कष्ट—ये सब दुःख के रूप हैं। वस्तुओं की अस्थिरता, शरीरधारियों में इच्छा, आपसी चोट और उत्पीड़न—इन सबसे दुःख उत्पन्न होता है। लोभी लोग पापाचार से एक-दूसरे को निगल जाते हैं; अतः ऐसे दुःखों से सभी चर-अचर प्राणी भयभीत रहते हैं। नरक से लेकर मनुष्य तक—इसलिए बुद्धिमान को चाहिए कि वह सब कुछ त्याग दे; जैसे कोई बोझ एक कंधे से दूसरे कंधे पर रखकर विश्राम पाता है, वैसे ही। इसी प्रकार संसार के सभी दुःख अन्य दुःखों से शांत होते हैं; सुख सदा अधिकता और प्रतिस्पर्धा से मिश्रित रहते हैं। जब पुण्य समाप्त हो जाता है, तो देवता भी स्वर्ग में दुःख भोगते हैं; पुण्य के क्षीण होने पर अनंत प्रकार के जन्म होते हैं। देवताओं के लोक में भी अनेक प्रकार के रोगों की स्मृति है; यज्ञ के प्रधान का मस्तक कटने पर अश्विनीकुमारों ने उसे पुनः जोड़ा था। उस दोष के कारण यज्ञ को सिर का पुराना रोग हो गया; सूर्य को कोढ़, वरुण को जलोदर रोग हुआ। पूषा के दांत टूट गए, इंद्र की भुजाएँ जड़ हो गईं, और सोम को भयंकर क्षय रोग हो गया। दक्ष प्रजापति को भी महान ज्वर ने घेर लिया; और प्रत्येक युग में, महान से महान देवता भी पतन को प्राप्त होते हैं। दो परार्ध की समाप्ति पर ब्रह्मा भी अनित्य हो जाते हैं; ब्रह्मा ने पुनः दक्ष की पौत्री की कामना की थी। इस प्रकार, संसार में चाहे देवता हों, मनुष्य हों या अन्य प्राणी, कहीं भी स्थायी सुख नहीं है—सब दुःख, परिवर्तन और अस्थिरता के अधीन हैं।