मनुष्य जब जन्म लेता है, तब वह कामना और क्रोध से अभिभूत रहता है। उसकी श्वासें उसे पीड़ा देती हैं, भोग की प्यास उसे सताती है, और वह राग-द्वेष के वश में, छिपा हुआ सा रहता है। गर्भ के संकुचित मार्ग से, झिल्लियों में लिपटा हुआ, अंग-प्रत्यंग सहित उसका शरीर बाहर आता है। यह शरीर मल, मूत्र और रक्त से सना होता है, छह आवरणों से बना है और हड्डियों का एक ढांचा है। इस शरीर में तीन सौ पाँच मांसपेशियाँ हैं, असंख्य रोमकूपों से ढका हुआ है, और इसमें तीन और आधी परतें मानी गई हैं। स्थूल और सूक्ष्म, दृश्य और अदृश्य—शरीर के ये सभी रूप लाखों माँस की नाड़ियों से व्याप्त हैं। इन नाड़ियों में पसीना, जो अशुद्ध है, भरा रहता है। शरीर में बत्तीस दांत और बीस नाखून माने गए हैं। पित्त की मात्रा ‘कुडव’ के बराबर, कफ आधे ‘आढ़क’ के बराबर, पांच पल चर्बी और उसका आधा मज्जा है। पाँच अर्बुद पल, दस पल चर्बी, तीन पल रक्त और मज्जा रक्त का चार गुना मानी गई है। वीर्य की मात्रा आधा कुडव है, और उसका आधा ही शरीर की शक्ति है। माँस का एक बड़ा पिंड हज़ार पल का कहा गया है। रक्त की मात्रा सौ पल है, जबकि मल-मूत्र की मात्रा तो अनगिनत है। हे राजन, यह शरीर आत्मा का निवास है। यह शरीर अशुद्ध होते हुए भी शुद्धात्मा का है, कर्म के बंधनों से बना है, और कभी-कभी शुक्र-रक्त के संयोग से उत्पन्न होता है। यह सदा मल-मूत्र से युक्त रहता है, इसलिए अशुद्ध कहलाता है—जैसे गंदगी से भरा घड़ा बाहर से साफ़ दिखता है। बार-बार शुद्ध करने पर भी यह शरीर अशुद्ध ही रहता है। इसे पाकर, पंचगव्य और यज्ञ की वस्तुएँ भी अपवित्र हो जाती हैं। शरीर की अशुद्धता के कारण, स्वादिष्ट भोजन, पेय और सुगंधित वस्तुएँ भी इसके संपर्क में आते ही शीघ्र अशुद्ध हो जाती हैं। ऐसे में, इससे अधिक अपवित्र और क्या हो सकता है? हे लोगों, क्या तुम नहीं देखते कि प्रतिदिन शरीर से क्या-क्या निकलता है? शरीर से निकलने वाली गंदगी इसकी दुर्गंध है—तो उसका पात्र कैसे शुद्ध हो सकता है? पंचगव्य या कुशजल से स्नान करने पर भी, जैसे कोयला रगड़ने पर भी उजला नहीं होता, वैसे ही शरीर की नाड़ियाँ निरंतर पर्वत से झरने जैसी बहती रहती हैं। जो शरीर कफ, मूत्र आदि से मलिन है, वह कभी शुद्ध कैसे हो सकता है? शरीर में कोई भी अंग पूर्णतः शुद्ध नहीं है, चाहे कोई स्थान बाहर से स्वच्छ दिखे। दिन हो या रात, मिट्टी और जल से हाथ धोने पर भी, लोग शरीर से जुड़े भोगों से विमुख नहीं होते। यदि शरीर को सुंदर गंध, धूप आदि से सजाया जाए, तब भी वह अपनी प्रकृति नहीं छोड़ता—जैसे कुत्ते की पूँछ सीधी नहीं होती या काले ऊन का रंग सफ़ेद नहीं होता। इसी प्रकार, बार-बार शुद्ध करने पर भी शरीर निष्कलंक नहीं होता। अपनी ही दुर्गंध सूँघते या गंदगी देखते हुए भी, लोग इससे विमुख नहीं होते, नाक दबाते हुए भी नहीं। यह मोह की महानता है, जिससे संसार मोहित है। शरीर की दोष देखकर भी लोग उससे आसक्त रहते हैं। जो अपनी ही दुर्गंध से दूर नहीं होता, उसे वैराग्य का और कौन-सा कारण बताया जा सकता है? सारा जगत शुद्ध है, केवल शरीर ही परम अशुद्ध है। शरीर के मल और अंगों के स्पर्श से शुद्ध भी अशुद्ध हो जाता है। शरीर की सफाई केवल गंध और दाग मिटाने के लिए कही गई है। जब ये दोनों हट जाते हैं, तभी सच्ची शुद्धि होती है। गंगा जल, मिट्टी, लेप—इन सबसे अंगों को धोने पर भी, अशुद्ध मन वाला मनुष्य शुद्ध नहीं होता। तीर्थस्नान और तप से भी दूषित आत्मा शुद्ध नहीं होती। तीर्थ पर स्नान करने से भी शरीर शुद्ध नहीं होता। जिसका अंतःकरण दूषित है, वह यज्ञाग्नि में शरीर को जला देने पर भी न स्वर्ग पाता है, न मोक्ष। मन की शुद्धता ही सबसे बड़ी पवित्रता है और सभी कर्मों में वही मापदंड है। एक ही स्त्री को कोई प्रिय या पुत्री के रूप में देखता है—वस्तु वही है, पर मन की वृत्ति अलग है। स्त्री भी अपने पुत्र को एक भाव से और पति को दूसरे भाव से देखती है—इसी से वस्तु की प्रकृति का बोध होता है। पुरुष को चाहिए कि पत्नी के साथ भी बिना भावना के व्यवहार न करे; स्वादिष्ट भोजन भी बिना भूख के न खाए। अतः भावना न होने पर भी, भावना ही सर्वत्र कारण है; मन को यत्नपूर्वक शुद्ध करो—बाहरी शुद्धियों का क्या लाभ? जिसका मन भावना से शुद्ध और निर्मल है, वह स्वर्ग और मोक्ष को प्राप्त करता है; ज्ञानरूपी निर्मल जल से मनुष्य को पुनः वैराग्य और सौम्यता मिलती है। अज्ञान, राग और मल के दोष शुद्धि से नष्ट हो जाते हैं; इस प्रकार यह शरीर स्वभाव से ही अशुद्ध माना जाता है। ज्ञान को भी सारहीन और बिना ठोसता के जानो, जैसे केले के तने का गूदा नहीं होता; ऐसा समझकर ज्ञानी शरीर के दोषों के प्रति सहज हो जाते हैं। वह संसार-सागर को पार कर अडिग हो जाता है; इस प्रकार जन्म की महान पीड़ा का वर्णन हुआ। अज्ञान के दोष और विविध कर्मों के प्रभाव से, गर्भ में पड़े जीव का मन जन्म के बाद नष्ट हो जाता है। जब गर्भ की संकुचन-पीड़ा और बाह्य वायु से वह अत्यंत क्लेश पाता है, तब वह मोह से आच्छन्न हो जाता है।