राजा ययाति और मातलि के बीच एक गूढ़ संवाद चल रहा था। मातलि ने ययाति से कहा, "राजन, जब बल अत्यधिक हो जाता है, तो वह शरीर के प्राणों को उतेजना देता है, जिससे इच्छा जन्म लेती है। यह इच्छा मनुष्य के लिए एक कांटे के समान चुभने लगती है। कामना की अग्नि, हे राजन्, बल का नाश करने वाली कहलाती है। जब मनुष्य उस इच्छा से प्रेरित होकर मैथुन करता है, तो उसका शरीर धीरे-धीरे नष्ट होने लगता है। जब कोई प्राणी काम की अग्नि से संतप्त होता है, तो वह स्त्री की ओर आकृष्ट होता है, और उस वासना से अभिभूत होकर, वह मैथुन की इच्छा में जलता रहता है। इससे शरीर की शक्ति क्षीण हो जाती है, और कमजोरी आ जाती है। जब शरीर दुर्बल होता है, तो वह भीतर की अग्नि से व्याकुल हो उठता है। यह अग्नि समूचे शरीर में फैल जाती है, रक्त और वीर्य को भस्म कर देती है। जब रक्त और वीर्य नष्ट हो जाते हैं, तो शरीर खाली हो जाता है। तब एक भयानक और प्रचंड वायु उठती है, जिससे मनुष्य पीला, पीड़ित और शून्यचित्त हो जाता है। वह जिस किसी स्त्री को देखता या सुनता है, मन उसी के पीछे भागता है, और उसकी तृष्णा कभी शांत नहीं होती। ऐसे विचारों में, कभी कुरूपता तो कभी सुंदरता उभर आती है, और कामी पुरुष मांस और रक्त के ह्रास से दुर्बल हो जाता है। काम की अग्नि से जला हुआ, उसके शरीर में सफेद बाल उग आते हैं, और वह दिन-प्रतिदिन वृद्ध होता जाता है। मैथुन के समय पुरुष स्त्री का स्मरण करता है, जैसे कोई वृद्ध व्यक्ति करता है; इसी प्रकार उसकी तेजस्विता क्षीण हो जाती है। इस प्रकार, शरीर विनाश की प्रकृति को प्राप्त हो जाता है, और फिर से वही अग्नि वृद्धावस्था के रूप में प्रकट होती है—इसमें कोई संदेह नहीं। फिर, समस्त जीवों में जरा के रूप में एक भयंकर ज्वर उत्पन्न होता है, जिससे चल-अचल सब पीड़ित होते हैं। वे सब अनेक कष्टों से संतप्त होकर नष्ट हो जाते हैं। मैंने आपको सब कुछ बता दिया, और क्या कहूँ?" यह सुनकर महान राजा ययाति ने मातलि से प्रश्न किया, "हे मातलि, यह शरीर आत्मा के साथ-साथ धर्म का भी रक्षक है, किंतु यह स्वर्ग को नहीं जाता—ऐसा क्यों है?" मातलि ने उत्तर दिया, "हे राजन्, पंचमहाभूतों का आपस में कोई स्थायी संयोग नहीं है। वे आत्मा के साथ रहते हैं, परंतु एक रूप में नहीं मिलते। शरीर में ये सब मिलकर एक समुदाय बनाते हैं, परंतु वृद्धावस्था से पीड़ित होकर अंत में सब अपने-अपने स्थान पर चले जाते हैं। जैसे पृथ्वी, हे महाबाहो, द्रव्यों से भीगकर कोमल हो जाती है, वैसे ही शरीर भी द्रवों से भीगता है। जैसे चींटियाँ और चूहे पृथ्वी को तोड़कर उसमें बिल बना देते हैं, वैसे ही शरीर में फोड़े, घाव और सूजन उत्पन्न हो जाती है, और कीड़े इसे क्षीण करते हैं। इन दोषों से शरीर सदा पीड़ित रहता है। ऐसे दोषयुक्त शरीर के प्राण के साथ मिलकर स्वर्गारोहण की संभावना कैसे हो सकती है? शरीर में पृथ्वी तत्त्व एक सामान्य प्रयोजन के लिए स्थित है; जैसे पृथ्वी वहीं रहती है, वैसे ही यह शरीर भी स्वर्ग नहीं जाता। मैंने आपको शरीर के दोष विस्तार से समझा दिए हैं।" इसके बाद, राजा ययाति ने फिर पूछा, "हे मातलि, यह शरीर पाप और पुण्य दोनों से गिरता है। मैं पृथ्वी पर पुण्य के लिए कोई विशेष भेद नहीं देखता। यह शरीर जैसे गिरता है, वैसे ही फिर जन्म लेता है; यह शरीर पुनः कैसे उत्पन्न होता है, मुझे विस्तार से बताइए।" मातलि ने उत्तर दिया, "हे राजन्, जो नरकगामी हैं, उनके लिए अधर्म से ही तत्त्वों से क्षणभर में नया शरीर बन जाता है। इसी प्रकार, देवता पुण्य के एक ही कर्म से तत्त्वों के सार से तत्काल स्फुटित शरीर के साथ जन्म लेते हैं। महान आत्माओं के, जो मिश्रित कर्म से जन्म लेते हैं, उनके शरीरों को चार प्रकार से समझना चाहिए, क्योंकि वे विविध रूपों में परिणत होते हैं। जो अंकुर से उत्पन्न होते हैं, वे स्थावर—घास, झाड़ी आदि के रूप में—माने जाते हैं। कीड़े, पतंगे और तिलचट्टे आदि, जो नमी से उत्पन्न होते हैं, वे शरीररहित माने जाते हैं। पक्षी, सर्प और मगरमच्छ आदि अंडज हैं, और जो गर्भ से जन्मते हैं, वे मनुष्य और चौपाए कहलाते हैं। वहाँ पृथ्वी, जल से भीगी हुई, रक्त की ऊष्मा से पकती है, और वायु से झुलसती है, तब बीज खेत में स्थापित होता है। जैसे बीज बोकर पुनः जल से सींचे जाते हैं, वैसे ही वे कोमल होकर जड़ की अवस्था प्राप्त करते हैं। जड़ से अंकुर, अंकुर से पत्ते, पत्तों से तना, तने से पुनः शाखा उत्पन्न होती है। शाखा से दूध, दूध से चावल, और चावल से पकने पर औषधियाँ उत्पन्न होती हैं। जौ आदि से लेकर चावल तक सत्रह प्रकार के श्रेष्ठ अन्न माने जाते हैं; शेष औषधियाँ, जो फलरस से युक्त होती हैं, गौण कहलाती हैं। इन्हें ऋषि लोग कूटकर, मूसल, ओखली, पात्र, घड़ा, जल और अग्नि से तैयार करते हैं। ये छह प्रकार की भिन्नताओं से बदलते हैं, और परस्पर स्वाद के संयोग से अनेक प्रकार के स्वाद प्राप्त करते हैं। हे राजन्, भोजन चबाने योग्य, खाने योग्य, पीने योग्य, चाटने योग्य, चूसने योग्य और मसलने योग्य—इन छह प्रकार का होता है, और स्वाद में भी छह गुण होते हैं, जिनकी शुरुआत मधुरता से होती है। यह भोजन, जो कौर, ग्रास और निवाले के रूप में जीवधारियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, धीरे-धीरे सब प्राणियों का पोषण करता है, क्योंकि सब कुछ भोजन में ही स्थित है।" इस प्रकार मातलि ने शरीर के रहस्य, उसके दोष, पुनर्जन्म और भोजन के विविध रूपों का विस्तार से वर्णन राजा ययाति के समक्ष किया।