दत्तात्रेय ने कहा: हे राजन्, एक अद्भुत और प्राचीन कथा सुनो, जिसकी केवल स्मृति भी वाजपेय यज्ञ के फल के समान पुण्यदायक है। बहुत समय पहले, एक अत्यंत सुंदर अप्सरा थी, जिसका नाम था कांचनमालिनी। माघ मास में वह प्रयाग में स्नान कर शिव के निवास स्थान की ओर चली। जब वह पर्वतराज के उपवन में थी, तभी एक वृद्ध राक्षस, जो पर्वत का ही रूप धारण किए था, ने उसे आकाश में जाते हुए देखा। कांचनमालिनी का रूप स्वर्ण के समान दमकता था। उसकी सुंदर कटि, विशाल नेत्र, चंद्रमुख, मनोहर केश और उन्नत वक्ष थे। उस अनुपम सौंदर्य को देखकर राक्षस ने पूछा, “हे कमललोचने! तुम कौन हो? कहाँ से आई हो? तुम्हारे वस्त्र गीले क्यों हैं और केश भी भीगे हुए हैं? तुम आकाश में कैसे विचर रही हो? तुम्हें यह अद्भुत और मनोहर रूप किस पुण्य के कारण प्राप्त हुआ?” राक्षस ने आगे कहा, “हे उज्जवल नेत्रों वाली! तुम्हारे वस्त्र से जो जल की बूँदें मेरे सिर पर गिरीं, उसी क्षण मेरा सदैव क्रूर रहने वाला मन शांत हो गया। यह स्वादहीन जल इतना महान कैसे है? मुझे बताओ। तुम्हारा रूप तुम्हारे पुण्य का परिचायक है, क्योंकि बिना पुण्य के ऐसा रूप नहीं मिलता।” अप्सरा ने उत्तर दिया, “हे राक्षस, सुनो। मैं एक अप्सरा हूँ, इच्छानुसार रूप धारण कर सकती हूँ। मेरा नाम कांचनमालिनी है और मैं प्रयाग से आई हूँ। मेरे वस्त्र इसलिए भीगे हैं क्योंकि मैंने अभी-अभी वहाँ के श्वेत और कृष्ण जल में स्नान किया है। अब मुझे कैलास पर्वत जाना है, जहाँ पार्वतीपति शिव निवास करते हैं, जिनकी देवता और असुर भी पूजा करते हैं। मेरे जूड़े से गिरी जल की बूँदों के प्रभाव से तुम्हारी क्रूरता दूर हुई है।” “अब मैं बताती हूँ, किस पुण्य से मुझे यह दिव्य रूप और गंधर्व सुमेधस की कन्या के रूप में जन्म मिला। पूर्वजन्म में, मैं कलिंगराज की नगरी में एक गणिका थी। सौंदर्य और आकर्षण से युक्त थी, किंतु अपने सौभाग्य पर गर्व नहीं करती थी। उस नगर की युवतियों में मैं सर्वश्रेष्ठ मानी जाती थी और अपनी इच्छा से भोग-विलास करती थी।” “अपने यौवन के प्रभाव से मैंने नगर के लोगों को मोहित किया और अनेक रत्न, आभूषण, वस्त्र, कपूर, अगरु, चंदन आदि प्राप्त किए। मेरे घर में स्वर्ण की कोई सीमा नहीं थी। कामना से व्याकुल युवक मेरे चरणों में सेवा करते थे। मैंने अपनी माया से उन सबको ठगा, सबकुछ उनसे ले लिया। कुछ आपस में प्रतिस्पर्धा में मर गए, कुछ वासना में डूब गए।” “इस प्रकार उस सुंदर नगर में मेरी सभी इच्छाएँ पूर्ण हुईं, किंतु जब बुढ़ापा आया, तो मेरा हृदय दुखी हो गया। मैंने न दान दिया, न यज्ञ किया, न पाठ, न कोई व्रत किया। मैंने न धर्म के दाता भगवान की पूजा की, न दुःख दूर करने वाली दुर्गा की आराधना की, न पापों का नाश करने वाले विष्णु का स्मरण किया—सिर्फ भोग में रत रही।” “न ब्राह्मणों को तृप्त किया, न प्राणियों के कल्याण के लिए कुछ किया। प्रमादवश मैंने कोई पुण्यकर्म नहीं किया। केवल पाप ही किया, जिसके कारण मेरा मन व्याकुल हो गया। बहुत प्रकार से दुखी होकर मैंने एक ब्राह्मण की शरण ली।” “वह ब्राह्मण वेदों का ज्ञाता, ब्रह्मनिष्ठ और राजा का पुरोहित था। मैंने उससे पूछा: ‘हे द्विजश्रेष्ठ, मैं अपने पापों से कैसे मुक्त हो सकती हूँ? अपने कर्मों से पीड़ित हूँ, कृपया मुझे उद्धार का उपाय बताइए।’” “मैंने प्रार्थना की—‘अपने उपदेशरूपी कांटे से मुझे पाप के कीचड़ से बाहर निकालिए; अपनी करुणा की जलधारा मुझ पर बरसाइए।’ सभी सज्जन भले के प्रति भले होते हैं, और भले दुष्टों के प्रति भी भले होते हैं। मेरी बात सुनकर उस ब्राह्मण ने मुझ पर कृपा की।” ब्राह्मण ने कहा, “हे सुंदरि, मैं तुम्हारे सब निषिद्ध कर्म जानता हूँ। मेरी बात मानो और शीघ्र प्रजापति के क्षेत्र में जाओ। वहाँ स्नान करो, जिससे तुम्हारे पाप नष्ट हो जाएंगे। तुम्हारी सारी चिंता मैंने समझ ली है।” “पाप विनाश का अन्य कोई उपाय मुझे नहीं दिखता। ऋषियों द्वारा स्मरण किया गया सर्वोच्च प्रायश्चित तीर्थ में स्नान करना ही है। किंतु, हे भयभीत, तीर्थ में भी मन के पापों को त्यागना चाहिए। प्रयाग में स्नान कर तुम निश्चित ही स्वर्ग जाओगी।” “केवल प्रयाग में स्नान करने से ही मनुष्य स्वर्ग को प्राप्त कर लेता है; अन्यत्र किया गया पाप तत्काल नष्ट हो जाता है। प्रयाग में पाप नष्ट हो जाता है, सिवाय उसके जो तीर्थ में किया गया हो। सुनो, प्राचीन काल में इन्द्र ने गौतम ऋषि की पत्नी को देखा।” “उसे देखकर इन्द्र वासना से व्याकुल हो गया और छुपकर उसके पास गया। उस घोर पाप का फल तुरंत मिला। ऋषि ने इन्द्र और अपनी पत्नी के सामने प्रकट होकर एक लज्जाजनक और अपमानजनक रूप उत्पन्न कर दिया।” “पति के श्राप से इन्द्र के शरीर में हजार स्त्री-अंग अंकित हो गए। तब इन्द्र लज्जित होकर सिर झुकाए वहाँ से चला गया। अत्यंत लज्जित होकर वह अपने कर्म को कोसने लगा, मेरु शिखर पर, जो जल से परिपूर्ण और सौ योजन में फैला था।” “वहाँ, एक सुवर्ण कमल की कली में प्रवेश कर, वह निरंतर स्वयं को और कामदेव को धिक्कारता रहा। उसने कहा—‘धिक्कार है इस वासना-प्रधान प्रवृत्ति को, जो क्षण भर में पाप करा देती है, जिससे मनुष्य नरक में गिरता है और सबकी निंदा का पात्र बनता है।’” “यह वासना जीवन, कीर्ति, यश, धर्म और शौर्य को नष्ट कर देती है। धिक्कार है कामदेव को, जो अनिष्ट का मूल कारण है।” यही वह कथा है, हे राजन्, जिसका स्मरण भी महान पुण्य देने वाला है।