महर्षि कश्यप ने अपने पुत्रों—दैत्यों और दानवों—से कहा, “जिसके साथ विष्णु हैं, जिसमें तप और बल है, वही सच्ची विजय को प्राप्त करता है—ऐसा धर्मज्ञ कहते हैं। किंतु तुम धर्म, तप और सत्य से रहित हो; पूर्वकाल में तुमने केवल बल के आधार पर इन्द्र पद पाया था। हे पुत्रों, बिना तप, धर्म और यश के, केवल बल, अभिमान या गुणों से इन्द्र पद को प्राप्त नहीं किया जा सकता। इन्द्र पद प्राप्त कर लेने के बाद भी, हे पुत्रों, तुम उससे पतित हो जाते हो; अतः तुम्हें तप का आचरण करना चाहिए। तुम सब आपस में एकजुट रहो, ज्ञान और ध्यान से सम्पन्न बनो, और कभी भी केशव (विष्णु) से शत्रुता मत करो। जब तुम ऐसे बन जाओगे, तब तुम सब धन्य हो जाओगे और निःसंदेह परम सिद्धि को प्राप्त करोगे।” कश्यप के इन वचनों को सुनकर, शक्तिशाली दानवों ने अपने पिता के उपदेश को ध्यानपूर्वक सुना। फिर वे सभी भक्तिपूर्वक कश्यप को प्रणाम कर शीघ्र उठे और एकजुट होकर आपस में मंत्रणा करने लगे। तब दानवों के राजा हिरण्यकशिपु ने कहा, “आइए, हम सब कठिन और महान तप करें, जो सब इच्छाओं को पूर्ण करता है।” हिरण्याक्ष ने भी कहा, “मैं घोर तप करूंगा; उसकी शक्ति से तीनों लोकों को जीत लूंगा—इसमें कोई संदेह नहीं।” उसने आगे कहा, “मैं युद्ध में गोविंद (विष्णु) को पराजित कर, इस दुष्ट बुद्धि वाले को मार डालूंगा, सभी देवताओं का नाश करूंगा और इन्द्र पद को प्राप्त करूंगा।” तब बली ने कहा, “हे दानवों के स्वामियों, तुम्हारा ऐसा करना उचित नहीं है; विष्णु से शत्रुता ही हमारे विनाश का कारण नहीं बन सकती। दान, धर्म, तप और यज्ञ के द्वारा मनुष्य हृषीकेश (विष्णु) को प्रसन्न करते हैं और सुख पाते हैं।” हिरण्यकशिपु ने उत्तर दिया, “मैं ऐसा कभी नहीं करूंगा, न ही हरि की आराधना करूंगा; अपनी प्रकृति को त्यागकर मैं शत्रु की सेवा नहीं कर सकता। जो मृत्यु को भी जीत लेता है, बुद्धिमान वही पूज्य होता है; विष्णु की सेवा न तो मुझे करनी है, न अन्य दानवों को।” बली ने पुनः कश्यप के समक्ष निवेदन किया, “धर्मशास्त्रों में जो युक्ति सत्यज्ञ ऋषियों ने बताई है, वह यह है कि शत्रु के संबंध में अपनी दुर्बलता और शत्रु की शक्ति को पहचानना चाहिए। उसके पक्ष में रहकर, उचित समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए; जैसे दीपक के नीचे सदा अंधकार रहता है। तेल की दशा को देखकर दीपक का प्रकाश बढ़ता है, किंतु अंधकार भी पुनः बढ़ जाता है। इसी प्रकार, छिपकर सच्ची प्रीति दिखाकर कृपा जीतनी चाहिए; दैत्यों के साथ संधि कर देवताओं के शत्रु भी धर्म से कार्य करते हैं। कश्यप मुनि ने जो नीति बताई थी, हे राजन्, उसी के अनुसार संयमपूर्वक आचरण करो।” हिरण्यकशिपु ने बली के इन वचनों को सुनकर कहा, “पौत्र, मैं ऐसा नहीं करूंगा, न ही अपने ऊपर कलंक लाऊंगा।” तब अन्य कुटुम्बियों ने बली से कहा, “जो पुण्य बली ने कहा, वह देवताओं को प्रिय है, किंतु इन्द्र के विरुद्ध वह शक्तिहीन है और दानवों के लिए भयावह है; अतः हम सब सर्वोच्च तप करेंगे।” इस प्रकार, देवताओं को तप द्वारा जीतने और अपना स्थान पुनः प्राप्त करने का निश्चय कर, वे सब बली के मत को त्यागकर आपस में परामर्श कर एकमत हो गए। उनके हृदय में विष्णु के प्रति गहरी शत्रुता थी; वे सब महाबली असुर एकत्र होकर पर्वतों की चोटियों पर कठोर तप करने लगे। वे सभी दानव, मोह का त्याग कर, दृढ़ संकल्पित, काम-क्रोध से रहित, उपवास करते और थकावट को जीतते हुए तप में प्रवृत्त हुए। इसी समय, मुनियों ने कहा, “हे सर्वज्ञ, आपने दैत्य और दानवों के संघर्ष का वर्णन किया; अब हम पुण्यशील सुव्रत के विषय में सुनना चाहते हैं। यह ज्ञानी कौन थे, किस वंश में उत्पन्न हुए, उन्होंने कौन सा तप किया और हरि को कैसे प्रसन्न किया?” सूतराज ने कहा, “जैसा मैंने पूर्व में सुना है, मैं आपको सुव्रत की वह कथा सुनाता हूं, जो ज्ञान के लिए प्रसिद्ध है। मैं विष्णु की कृपा से आपके समक्ष वह शुद्ध, दिव्य, वैष्णव आचरण सुनाऊंगा, जो मंगलदायक है। पूर्व कल्प में, पुण्यशाली तीर्थ ‘वामन’ नामक स्थल पर, पापों का नाश करने वाली पावन रेवा नदी के तट पर, कौशिक वंश में सोमशर्मा नामक एक श्रेष्ठ ब्राह्मण उत्पन्न हुए। वे संतानहीन थे और अत्यंत दुःख से संतप्त रहते थे। सदा दरिद्रता और शोक से पीड़ित, वे दिन-रात पुत्र और धन प्राप्ति के उपायों पर विचार करते रहते। एक दिन, उनकी धर्मपत्नी सुमना, जो सद्गुणों से युक्त और पतिव्रता थी, ने अपने पति को चिंता में डूबा और मुख झुकाए देखा। अपने प्रिय को इस प्रकार देख वह तपस्विनी बोली, “आपका मन अनेकों दुःखों के जाल में फंसा हुआ है। आप मोह से व्याकुल हैं; चिंता त्याग दें, हे बुद्धिमान। मुझे अपनी व्यथा कहें, निश्चिंत हों और सुख प्राप्त करें। चिंता से बड़ा कोई दुःख नहीं, क्योंकि वह शरीर को क्षीण कर देती है; जो चिंता रहित रहता है, वही सुख और आनंद पाता है। मुझे बताइए, हे ब्राह्मण, आपकी चिंता का कारण क्या है?” पत्नी के ऐसे स्नेहपूर्ण वचन सुनकर सोमशर्मा बोले, “हे भद्रे, इच्छा के कारण ही मैं चिंता करता हूं; चिंता ही दुःख का कारण है। अब मैं तुम्हें सब कुछ बताऊंगा, ध्यानपूर्वक सुनो और समझो।