मानव जीवन में सुगंधित मालाओं, सुंदर वस्त्रों, शास्त्रों के अध्ययन, आभूषणों की शोभा, अतिथियों का स्वागत, दान और उत्सव जैसे धार्मिक अनुष्ठानों में निरंतर आनंद पाया जाता है। स्नान, दान, व्रत, यज्ञ, देवताओं की पूजा और जप आदि सत्कर्मों में दिन व्यतीत होता है, जिससे समय व्यर्थ नहीं जाता। यही उत्तम आचरण मानवों का है, जिसे श्रेष्ठ ऋषि भी सराहते हैं, क्योंकि यह देवताओं के सदृश है। फिर भी, देवता अपनी शक्ति में श्रेष्ठ होते हैं, जबकि मनुष्य स्वभाव से डरपोक और विनम्र होते हैं। देवता गहन और गंभीर होते हैं, मनुष्य कोमल और मृदु। परंतु देवता और असुरों जैसे प्राणियों के बीच कभी आपसी स्नेह नहीं होता; सबसे बड़ा सुख, मित्रता, धर्म और शुभता तो स्नेह से ही आती है। यह स्नेह केवल देवता और मनुष्यों के बीच, असुरों और राक्षसों के बीच, पितरों में पितरों के साथ, पशुओं में अपनी जाति के साथ ही होता है। कौए आदि पक्षी भी अपनी जाति में ही स्नेह रखते हैं; इसी प्रकार अन्य जीव भी। स्नेह और अस्नेह ही उनका मुख्य भेद है। इसलिए पुण्य के भेद से यह पहचाना जा सकता है कि कौन प्रिय है, कौन नहीं; पुण्य, पाप, धर्म और अधर्म का भेद भी अच्छे कुल में इसी से जाना जाता है। पृथ्वी पर जब स्त्री-पुरुष का जन्म भिन्न कुलों में होता है, तो उनमें सुख नहीं होता; स्नेह तो अपनी ही जाति में होता है, चाहे वह मुक्त हो या नरक में भी हो। महान पुण्य से धर्मात्मा लोग सुंदर जीवन पाते हैं, जबकि पापी—जैसे असुर और अन्य दुष्ट मनुष्य—नष्ट हो जाते हैं। सत्ययुग में केवल देवता ही पृथ्वी पर जन्म लेते थे, असुर और अन्य दुष्ट नहीं; त्रेता में एक पग, द्वापर में दो पग असुरता बढ़ी—और संधिकाल व कलियुग में तो चारों पगों पर असुरता और भ्रम फैल गया। हे भारत, देवता और अन्य प्राणियों का जन्म सृष्टि की व्यवस्था के अनुसार ही होता है। दुर्योधन की सेनाएँ, वे असुर और अन्य दुष्ट, और कर्ण जैसे वीर पृथ्वी पर प्रकट हुए; गंगा-पुत्र भीष्म, वसुमुख, दिव्य ऋषि और गुरु द्रोणाचार्य, शिव रूप अश्वत्थामा, और नंद वंश में जन्मे श्रीहरि—ये सभी पृथ्वी पर आए। पाँचों पांडव, जो इंद्र के अंश हैं; धर्मस्वरूप विदुर, और पृथ्वी पर अवतरित देवी—गांधारी, द्रौपदी, कुंती—ये सभी दिव्य रूप में जन्मे। कलियुग में देवता और असुर, असुरों का अंत में, मनुष्य, प्रेत, मांसाहारी, पशु-पक्षी—ये सब निरंतर जन्म लेते रहते हैं। इनमें जो पतिता स्त्रियाँ, सेवक, दुःखी, छोटे, सदा कलहप्रिय और अपने ही रीति-रिवाजों में आनंद लेने वाले हैं—वे पाप, झगड़े और अधर्म में लिप्त होकर उनका सुख पाते हैं, परंतु वे सब अंततः नरक के भागी बनते हैं। वैशंपायन ने पूछा—हे प्रभो, इन असुरों और दुष्टों के मिथ्या स्वभाव के कारण क्या वे दिव्यता से देवलोक को प्राप्त कर सकते हैं? जब ऐसा नहीं है, तो भोग, सुख, स्वास्थ्य या बल की प्राप्ति कैसे संभव है? राज्य, आयु, कीर्ति, इच्छित वस्तुएँ, स्नेह, बल, नीति, ज्ञान, जन्म, वृद्धि और जो शाश्वत है—ये सब, दान, अध्ययन, कर्म, यज्ञ आदि—ये कैसे प्राप्त हो सकते हैं? कृपया मुझे, अपने शिष्य को, बताइए। व्यास जी बोले—असुरों में केवल साहस से ही तपस्या उत्पन्न होती है; व्रत, यज्ञ आदि तथा अपने लोगों के प्रति स्नेह भी। जो संयमी, दोषरहित, नीति-शास्त्र के तत्व को जानने वाला और विविध गुणों से शुद्ध है, वही दिव्य चिह्नों से युक्त होता है। जो स्वयं पुराण और आगम के कर्मों का पालन करता है, स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में, और धर्मपूर्वक कर्म करता है, वही पृथ्वी का उद्धार कर सकता है। विशेषतः, जो वैष्णव को देखकर प्रसन्न होता है, उसकी पूजा करता है, वह सभी पापों से मुक्त होकर पृथ्वी का उद्धार कर सकता है। जो ब्राह्मण छह कर्तव्यों में निष्ठावान, सभी यज्ञों में प्रवृत्त, और धर्म की कथा में अनुरक्त है, वह भी पृथ्वी का उद्धार कर सकता है। परंतु जो विश्वासघात करते हैं, कृतघ्न हैं, व्रत तोड़ते हैं, द्विज और देवताओं से द्वेष करते हैं, वे पृथ्वी का नाश करते हैं। जो मद्य, पाप, जुआ, विधर्मी और पतितों की संगति में आनंद लेते हैं, वे भी पृथ्वी का नाश करते हैं। जो सत्कर्मों से रहित, सदा व्याकुल किंतु निर्भय, शास्त्रार्थ में विचलित रहते हैं, वे भी पृथ्वी का नाश करते हैं। जो अपने कर्तव्य छोड़कर नीच कर्म करते हैं, गुरु का अपमान करते हैं, वे भी पृथ्वी का नाश करते हैं। जो दाता को रोकते हैं, उसे पाप में प्रवृत्त करते हैं, दरिद्र और असहाय को सताते हैं, वे भी पृथ्वी का नाश करते हैं। ऐसे अनेक दुष्ट लोग, दूसरों को पतन की ओर ले जाकर, संसार का विनाश करते हैं। जो भी इस मधुर, रहस्यमय, परम कल्याणकारी उपदेश को सुनता है, उसे पृथ्वी पर कभी दुर्भाग्य, शोक, अमंगल या दरिद्रता नहीं होती। वह असुरों या अन्य दुष्टों में जन्म नहीं लेता, न ही स्वर्ग में शाश्वत सुख को प्राप्त करता है, न अकाल मृत्यु पाता है, न पाप से मलिन होता है। वह यहाँ सबका अधिपति बनता है, स्वर्ग में स्वर्ग का स्वामी; अनेक युगों तक स्वर्ग में भोग भोगकर, अंत में मोक्ष के मार्ग पर जाता है। वैशंपायन ने पूछा—हे श्रेष्ठ द्विज, आकाश में जो सदैव प्रकाशमान है, वह क्या है? वह किसका तेज है, वह दयालु प्रभु कहाँ जन्मे? वह कौन सा कर्म करता है, उसका कार्य क्या है, जब वह अतुलनीय किरणों से युक्त है? देवता, श्रेष्ठ ऋषि, सिद्ध, चारण, असुर और राक्षस—सब उसकी पूजा क्यों करते हैं? वह मनुष्यों में, विशेषकर ब्राह्मणों में, सदैव पूजित क्यों है? व्यास जी बोले—वह परम तेज, जो ब्रह्मा के शरीर से निकला, ब्रह्मस्वरूप है। वही धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष देने वाला है; उसकी किरणें शुद्ध, प्रचंड और अत्यंत असहनीय हैं। जब लोगों ने उस प्रचंड तेज को देखा, तो वे उसकी तीव्र किरणों से व्याकुल होकर भागने लगे; तब सभी समुद्र, महानदियाँ और अन्य जलधाराएँ भी...