उस समय, पाप के प्रभाव से सभी महिलाएँ और लोग भ्रष्ट हो चुके थे; वे दुष्ट प्रवृत्ति वाले थे। उस नगर में एक वृद्ध ब्राह्मण था, जिसने कभी भी उस अधर्मपूर्ण कार्य की ओर अपना मन नहीं लगाया। उसकी धर्मपरायण पत्नी, जो अत्यंत दुःख से पीड़ित थी, अपने पति की कठिनाई देखकर नगर के हालातों के विषय में उससे बात करने लगी। उसने कहा, "स्वामी, आपको दुःख में देखकर मुझे भी बहुत कष्ट होता है। आपको इस गाँव की प्रथा या कोई अन्य उपाय अपनाना चाहिए।" ब्राह्मण, जो दोष को भली-भांति जानता था, मुस्कराकर बोला, "जो धर्म को छोड़कर पाप से जीवन यापन करता है, वह बड़ा अनर्थ करता है। ऐसे मनुष्य को, हे शुभे, त्याग देना चाहिए; वह ऐसी अवस्था को प्राप्त होता है, जहाँ से लौटना संभव नहीं। ये ब्राह्मण, अपनी पत्नियों और संपत्ति के साथ, दुष्ट आचरण वाले हैं। ये गंभीर अपराधों में लिप्त होने के कारण महान पापी माने जाते हैं; अपने पाप के साथ वे अधोलोक को प्राप्त होंगे। अंत में, जब वे लौटने योग्य अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं, तब कोई दोष नहीं रहता; मैं अकेला यहाँ रहकर अपने पुण्य की रक्षा करता हूँ।" तब उसकी पत्नी ने उससे ऐसी बातें कहीं, जो लोगों के बीच उपहास का विषय थीं: "आपको हमसे ये बातें एकांत में कहना चाहिए, न कि अन्य लोगों के सामने।" ब्राह्मण ने उत्तर दिया, "अगर मैं अभी इसी क्षण यहाँ से कहीं और चला जाता हूँ, प्रिय, तो मेरी संपत्ति और मेरे अपने लोग भी नगर की गति को प्राप्त करेंगे।" ऐसा कहकर, वह अत्यंत प्रसन्न हुआ और अपनी संपत्ति लेकर पत्नी के साथ शीघ्रता से नगर की सीमा की ओर चला गया। वहाँ खड़े होकर उसने देखा कि नगर पहले की तरह ही स्थिर है। उसकी धर्मपरायण पत्नी ने कहा, "यह नगर नष्ट नहीं होता।" श्रेष्ठ ब्राह्मण, अत्यंत आश्चर्यचकित होकर, पत्नी से बोला, "सोचो, क्या हमारे घर के बाहर कोई वस्तु शेष रह गई है?" पत्नी ने विचार कर उत्तर दिया, "मेरी भूल से मैं चप्पलें नहीं लाई; वे वहाँ रह गई हैं, अब मैं क्या करूँ?" यह कहकर, वह धर्मपरायण पत्नी चप्पलें लेकर अपने पति के पास पहुँची। पति के पास आते ही, नगर दुखों से मुक्त होकर अदृश्य हो गया। अब ब्राह्मणों, अन्य वर्णों और नगर के दुष्ट निवासी भयानक नरक में पड़े रहते हैं, जहाँ वे दुःख भोगते हैं और कभी लौट नहीं सकते। वे एक कठिन, भोजनहीन नगर में पहुँचते हैं, जहाँ उनके लिए कोई प्रायश्चित नहीं है; वहाँ दुर्गंध के कारण उसे अपवित्र और त्याज्य बताया गया है। पहले की तरह भोजन में आनंद लेने वाला आज भी पाप करता है; जो चोरी और रात में भटकने का आदी है, उसे ज्ञानी लोग छलिया मानते हैं। जो सभी कर्मों में मूर्ख है, सभी कर्तव्यों में अनजान है, और उचित आचरण से रहित है, वह वास्तव में बालक जैसा पशु है। वहाँ ऊँट आदि और नेवले जैसे खाने वाले भी हैं; वे क्रूर, अपने संबंधियों को दुःख देने वाले और युद्ध में डरपोक हैं। जो हमेशा बची-खुची चीज़ों में आनंद पाता है, उसे ज्ञानी लोग कुत्ता कहते हैं; वह सदा चोरी में लगा रहता है और अनेक मित्रों को छलता है। जो अपने साथी से हमेशा झगड़ता है, उसे चंचल स्वभाव वाला और भोजन के लिए सदा बेचैन कहा जाता है। जो वन का प्रेमी है, वह पृथ्वी पर शाखाओं पर रहने वाला हिरण है; जो अपने और दूसरों के बीच वाणी और बुद्धि से प्रकट करता है। जो दूसरों को दुःख पहुँचाता है, उसे कामी कहा जाता है; वह सदा बलवान, मर्यादा-भंग करने वाला और नित निर्लज्ज होता है। जो सड़ी हुई मांस में आनंद पाता है, उसे भोगी और मानव-सिंह कहा जाता है; उसकी गर्जना से अन्य भयभीत भेड़िये आदि दब जाते हैं। दूर से पहचाने जाने वाले लोग, जैसे हाथी आदि, इसी प्रकार लोगों में भी क्रमशः पहचाने जा सकते हैं। अब हम मनुष्य रूप में प्रकट देवताओं के लक्षण, द्विज, देव, अतिथि, गुरु, धर्मात्मा और तपस्वियों के गुण बताएँगे। वे पूजा, तप और विधि में निरंतर रहते हैं, शास्त्र और नीति में निपुण हैं, धैर्यवान, क्रोध पर नियंत्रण रखने वाले, सत्य बोलने वाले और इंद्रियों को संयमित करने वाले हैं। वे संसार पर दया और करुणा रखते हैं, सुंदर हैं, मधुर स्वर वाले, सभी कार्यों में वाक्पटु, धर्मनिष्ठ, कुशल और महान बल वाले हैं। वे साक्षर और विद्वान हैं, संगीत और नृत्य की गूढ़ता जानते हैं, आत्मज्ञान और संबंधित विषयों में सिद्ध हैं, और सभी विद्याओं में पारंगत हैं। वे सभी अर्पणों में, मांस रहित दुग्ध पदार्थों में, ताजगी और सुंदरता से युक्त वस्तुओं में रहते हैं। वे सुगंधित पुष्पमालाओं, वस्त्रों, शास्त्रों, आभूषणों, अतिथि सेवा, दान और उत्सव आदि में आनंदित रहते हैं। स्नान, दान आदि कार्यों, व्रत, यज्ञ और देवपूजा द्वारा, वे जप में समय व्यतीत करते हैं और उनका दिन कभी व्यर्थ नहीं जाता। यही मनुष्यों का सतत उत्तम आचरण है; श्रेष्ठ ऋषि पुरुषों के आचरण को देवताओं के समान ही प्रशंसा करते हैं। किंतु देवता बल में श्रेष्ठ होते हैं, जबकि मनुष्य सदा भयभीत रहता है; देवता सदा गंभीर होते हैं और मनुष्य सदा विनम्र। परंतु देवता और असुर जैसे जीवों में परस्पर आनंद नहीं होता; उच्चतम सुख, मित्रता, धर्म और शुभता स्नेह से ही प्राप्त होती है। ऐसा स्नेह केवल देवता और मनुष्यों के बीच होता है, तथा असुर और राक्षसों के बीच भी; पितरों में पितरों के साथ, पशुओं में उनके अपने जाति के साथ। कौवे आदि अपने ही वर्ग में स्नेही होते हैं, अन्य भी अपने वर्ग में; स्नेह और अस्नेह उनके भेद हैं। इस प्रकार, गुण-दोष के भेद से, उत्तम कुलवालों में क्या प्रिय है, क्या अप्रिय है, पुण्य या पाप, धर्म या अधर्म—इनका विवेक करना चाहिए। पृथ्वी पर जब जन्म का भेद होता है, तब दंपतियों को सुख नहीं मिलता; स्नेह अपने ही वर्ग में उत्पन्न होता है, चाहे वे मुक्त हों या नरक में भी। महान पुण्य से, धर्म करने वाले सुंदर जीवन पाते हैं; पापी, जैसे असुर आदि मनुष्यों में, अपने अंत को प्राप्त करते हैं।