इन श्लोकों में एक विचित्र और गहन कथा कही गई है, जिसमें समाज की गिरावट, उसके कारण और परिणामों का विस्तार से वर्णन है। यहाँ बताया गया है कि जब धर्म का ह्रास होता है, तब लोग विभिन्न जीवों के कुलों में जन्म लेते हैं—कभी खाने योग्य, कभी अखाद्य वस्तुओं पर जीवन-यापन करते हुए, वे पृथ्वी पर पशु-योनियों में भी जन्म लेते हैं। कुत्ते, जिन्हें हाथ से पकड़ा जाता है, वे म्लेच्छों के बीच, विशेषकर सूअर पालकों और क्षत्रियों में, भोजन के प्रति अत्यन्त आसक्त रहते हैं। ऐसे लोग अपवित्र और तिरस्कृत वस्तुओं में आनंद लेते हैं तथा पर्वतों में अग्नि के लिए लकड़ियाँ इकट्ठी करते हैं। इन म्लेच्छों को सदैव धर्म-हीन, अशुद्ध लोकों में भयभीत समझना चाहिए, जहाँ क्षत्रियों का डर बना रहता है। समय के साथ, ये म्लेच्छ श्रेष्ठ कुलों में भी लुटेरे बन जाते हैं और उनके संपर्क, संबंध या साथ भोजन करने से अन्य लोग भी उन्हीं के समान हो जाते हैं। जब उनके साथ स्त्रियों का संपर्क होता है, तो उनका स्वभाव भी वैसा ही हो जाता है, और उस समय समस्त लोग दुःख और रोग से ग्रस्त हो जाते हैं। अकाल और भोजन की चिंता में, वे राजा द्वारा सताए जाते हैं; वहाँ मनुष्य असत्य के प्रति आसक्त हो जाते हैं, और पवित्रता का सर्वथा अभाव होता है। लोग पुराण और आगम के संग्रह नहीं सुनते, पापी, मद्य-मांस में रत, अत्यंत क्रूर और सब कुछ खाने वाले बन जाते हैं। वे सदा दुष्ट आचरण में लगे रहते हैं, कपट में लिप्त रहते हैं, और पुत्र, पिता, माता या गुरु का पालन-पोषण नहीं करते। सेवक अपने धर्मात्मा स्वामी की सेवा नहीं करते; कुछ स्त्रियाँ अपने पति, ससुर या स्वयं की माता का आदर नहीं करतीं। ऐसे स्थानों पर लोग निरंतर कष्ट सहते हैं, हर घर में झगड़े होते हैं; राजा, उनके मंत्री और पुरोहित—सभी म्लेच्छ और मद्यपायी होते हैं। उनकी शक्ति जनसाधारण, मछली, मांस और मांस-त्यागियों से आती है; उनके नेता नास्तिक होते हैं और उनका मुख्य उद्देश्य गुण और लाभ में ही रहता है। पृथ्वी धनवान, अल्पबुद्धि वाले और ऐसे ही लोगों से भर जाती है; नगर या वन—हर जगह मूर्ख प्रेमी मिलते हैं। लोग सभी प्रकार के, उचित-अनुचित भोजन करते हैं—मछली, मांस तक खाते हैं; वन में अन्य द्विज भी वर्जित वस्तुएँ खाते हैं। जो कोई भी भक्त पशु की हत्या करता है, वह ऐसी अवस्था में जाता है, जहाँ से लौटना संभव नहीं; ऐसे पापी अपने पूर्वजों को भी गिरा देते हैं, चाहे वे पूर्वज कभी देवता ही क्यों न रहे हों। पिशाच, राक्षस, मृत्यक और गुप्तक—ये सब अनादर में आसक्त होते हैं, न तो देवता हैं, न मनुष्य। संजय ने पूछा—हे प्रभो! वे ज्ञानी लोग मनुष्यों में ऐसे लक्षणों को कैसे पहचानते हैं? कृपया मेरा यह संदेह दूर करें। तब व्यासजी ने उत्तर दिया—पूर्व जन्म के पाप के कारण असुर, राक्षस और प्रेत द्विजों और अन्य वर्णों में जन्म लेते हैं, पर अपना स्वभाव नहीं छोड़ते। जो असुर मनुष्यों में जन्म लेते हैं, वे सदैव झगड़े के इच्छुक, कपटी, घुमक्कड़ और क्रूर होते हैं—उन्हें पृथ्वी पर राक्षस समझना चाहिए। वे दान देकर, जिससे लोगों को कष्ट हो, और पृथ्वी पर देवताओं की पूजा कर, कठोरता से धन प्राप्त करते हैं और दीर्घकाल तक राज्य का सुख भोगते हैं। वे वीरता आदि से विजय व पुण्य पाते हैं, फिर पाप के नाश से आगे बढ़ते हैं—यह पृथ्वी, स्वर्ग, नागलोक और यमलोक—सभी जगह होता है। तीव्र तपस्या से कोई स्वर्ग में देवत्व पाता है; वासुदेव की उपासना से प्रह्लाद को देवताओं ने सम्मानित किया। इसी प्रकार, दैत्य अंधक ने हर की स्तुति कर उसकी सभा में स्थान पाया; और भृंगी, महान बलशाली, उसके गणों में प्रधान बना। ऐसे और भी अनेक हैं—बली तो इन्द्र बन जाएगा—ये सब सदा यहाँ और परलोक में श्रेष्ठ अवस्था को प्राप्त होते हैं। कुछ दैत्य कुल में जन्म लेकर भी पृथ्वी पर देवताओं में श्रेष्ठ होते हैं; वे सैकड़ों-हजारों पूर्वजों का सम्मान करते हैं। एक भी ज्ञानी, धर्मात्मा पुत्र कुल की रक्षा कर सकता है; एक वैष्णव पुत्र भी करोड़ों कुलजनों का उद्धार कर सकता है। एक संयमी, धर्मनिष्ठ व्यक्ति, जो द्विजों और देवताओं की उपासना में रत हो, धर्म के अंतिम पतन काल में, नगर या ग्राम में— एक अकेला धर्मात्मा व्यक्ति नगर, ग्राम, जन और कुल की रक्षा करता है। ऐसा ही एक नगर था—विज्ञातृमेदुरा नाम का महान ब्राह्मणों का नगर। वहाँ सभी द्विज सन्ध्या के समय उपासना में लगे रहते, वेदपाठ में तत्पर, अडिग, देवता, अतिथि और ब्राह्मणों की सेवा में लगे रहते। वे यज्ञ, व्रत, अग्निहोत्र और षट्कर्मों में निष्ठावान रहते, और बड़े कष्ट में भी उनके मन पाप में नहीं फँसते। निष्ठावान लोग सदा सनातन व्रत और यज्ञ करते हैं; कभी-कभी दैवी व्यवस्था से गृहस्थ भी विद्वान बन जाता है। वहाँ एक ब्राह्मण था, मंत्रों में निपुण, जो राज्य के लिए अग्निहोत्र करता था; उस समय उसे मूत्ररोग हुआ। वह निवृत्त होने गया और एक दासी को पहरे पर छोड़ गया; उसकी असावधानी के कारण कुत्ते ने घृत पी लिया। भय से दासी ने पात्र में अपना मूत्र भर दिया; ब्राह्मण ने अनजाने में उसे अग्नि में डाल दिया। तभी अग्नि में अद्भुत चमत्कार हुआ—शुद्ध सोने का एक पिंड, जो जाम्बूनद सोने के समान चमक रहा था, प्रकट हुआ। ब्राह्मण ने प्रसन्न होकर उसे लिया, परन्तु पाप किया; आश्चर्य से उसने दासी से पूछा—"बताओ, यह कैसे हुआ?" दासी ने प्रसन्नता से पूरी बात कह दी; इसके बाद, उचित समय पर, ब्राह्मण को बार-बार वही वस्तु प्राप्त होने लगी। घर में अद्भुत समृद्धि आ गई, जिससे लोग चकित हो उठे; फिर नगरभर में यह बात फैल गई। जब दुष्टों ने यह सुना, तो वे भी लोभवश वैसा ही करने लगे; अत्यधिक लोभ में वे महान लोग भी अंततः कीचड़ में डूब गए। उस कीचड़ में, भय और मोह के कारण, उनकी बुद्धि भ्रष्ट हो गई; और फिर पाप के बोझ से वह नगर जलकर भस्म हो गया। इस प्रकार, इन श्लोकों में समाज के पतन, उसके कारण, परिणाम और धर्मात्मा के प्रभाव का गहन चित्रण किया गया है।