आँवला (आमलकी) के फल की महिमा का वर्णन करते हुए शास्त्र में बताया गया है कि यदि कोई श्रद्धा से इसका सेवन करता है, तो सभी दुष्ट ग्रह, भयंकर दैत्य और राक्षस भी उसका कुछ नहीं बिगाड़ सकते। सभी यज्ञों और धार्मिक अनुष्ठानों में, सूर्य को छोड़कर, सभी देवताओं की पूजा के लिए आँवले का फल अत्यंत प्रशंसनीय माना गया है। किन्तु, पुत्र, सूर्य के दिन—विशेषकर सप्तमी तिथि को—आँवले के फल का सेवन या उसका स्पर्श भी दूर से त्यागना चाहिए। यदि कोई रविवार के दिन स्नान या भोजन करते समय आँवला खाता है, तो उसकी आयु, धन, पत्नी और सभी सुख नष्ट हो जाते हैं। इसके अतिरिक्त, उत्तरायण, शुक्रवार, षष्ठी तिथि, पक्ष के आरंभ, नवमी और अमावस्या के दिन भी आँवले का फल दूर से त्यागना चाहिए। मरने के उपरांत यदि किसी के नाक, कान, मुख या बालों में आँवले का फल रखा जाए, तो वह व्यक्ति विष्णु के लोक को जाता है। केवल आँवले के स्पर्श से ही मृतक के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं और वे स्वर्ग को रथ पर आरूढ़ होकर प्राप्त करते हैं। जो कोई आँवले के रस से शरीर का अभिषेक करके स्नान करता है, वह प्रत्येक पग पर अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त करता है। ऐसे पुण्यात्मा के दर्शन मात्र से ही अत्यंत पापी जीव, दुष्ट आत्माएँ और भूत-प्रेत भयभीत होकर दूर भाग जाते हैं। एक बार की बात है, एक पुल्कश नामक व्यक्ति शिकार के लिए वन में गया। उसने अनेक पशु-पक्षियों का वध किया और फिर प्यास से व्याकुल हो गया। भूख से पीड़ित होकर उसने एक आमलकी वृक्ष देखा, जो फलों से लदा हुआ था। वह शीघ्रता से पेड़ पर चढ़ा और उत्तम फल खाए। तभी विधि के विधान से वह वृक्ष की चोटी से नीचे गिरा और तीव्र पीड़ा से वहीं उसकी मृत्यु हो गई। उसकी मृत्यु के बाद, भूत-प्रेत, दैत्य, पिशाच और यमदूत आनंदपूर्वक उसकी देह को लेने आए। किन्तु वे सभी, चाहे कितने भी बलवान क्यों न हों, उस मृत चांडाल के शव की ओर देख ही नहीं सके। उनके बीच झगड़ा होने लगा—सब कहते, “यह मेरा है!” परन्तु वे उसे पकड़ने या ले जाने में असमर्थ रहे। तब वे सब ऋषियों के पास गए और विनम्रता से बोले, “हे स्थिरबुद्धि मुनियों! ऐसा क्यों है कि हम और यम के सेवक इस पापी चांडाल की ओर देख भी नहीं सकते?” ऋषियों ने उत्तर दिया—जो युद्ध के मैदान से भागकर मारे जाते हैं, जो हिंसा से, वज्र, अग्नि या लकड़ी से भयभीत होकर मरते हैं; जो सिंह, व्याघ्र, जलचर, जल या स्थल में, वृक्ष या पर्वत से गिरकर, पशु-पक्षियों द्वारा, कारावास में, विष से, आत्महत्या से, या जिनका संस्कार नहीं हुआ—ये सब प्रेतगति को प्राप्त होते हैं। जो गुप्त पाप करते हैं, गुरु, ब्राह्मण या राजा से द्वेष रखते हैं, कौलिक, क्रूर, विष देने वाले, झूठी गवाही देने वाले, और अशुद्धि में भोजन करने वाले—ये सब प्रेत बनने योग्य हैं। फिर भी, इस चांडाल को हम “मेरा है” कहते हुए भी छू नहीं सकते—वह सूर्य के समान दृष्य है। यह किस शक्ति से है? ऋषियों ने कहा—इसने स्वयं के फल से परिपक्व आँवला खाया था। यही कारण है कि वह तुम्हारे लिए देखना भी कठिन है। वृक्ष से गिरने के बाद भी, फल के स्नेह के कारण उसकी प्राणवायु नहीं छूटी; न वह सूर्य के मार्ग पर जाता है, न अन्य पापमय गति को प्राप्त होता है। केवल आँवला खाने से ही मनुष्य पाप से शुद्ध होकर स्वर्ग को प्राप्त करता है। प्रेतों ने पुनः पूछा—जब तक विष्णुलोक से दिव्य रथ नहीं आता, तब तक हमें बताइए कि मनुष्य किन कर्मों से प्रेत बनते हैं? जहाँ वेद, मंत्र, पुराण, स्मृति, यज्ञ, हवन, जप, देवपूजन आदि नहीं होते, वहाँ हम प्रेत रहते हैं। कृपया स्पष्ट बताइए, किस प्रकार के कर्म से प्रेतयोनि मिलती है? ऋषियों ने उत्तर दिया—जो लोग सर्दी, गर्मी, भूख-प्यास, पवन आदि से पीड़ित होते हैं, जो झूठी गवाही देते हैं, जो हिंसा, हत्या या बांधने का कार्य करते हैं, वे प्रेत योनि को प्राप्त होते हैं। जो द्विजातियों या उनके आचार्यों के कार्यों में बाधा डालते हैं, वे भी पुनर्जन्म नहीं पाते। जो किसी द्विज को दान दिए जाने में बाधा डालते हैं, वे दीर्घकाल तक प्रेत रहते हैं। जो अपनी या दूसरों की गौ से भार ढुलवाते हैं और उसकी रक्षा नहीं करते, वे भी प्रेत योनि को प्राप्त होते हैं। जो व्रत भंग करते हैं, असत्य बोलते हैं, प्रतिज्ञा तोड़ते हैं, या कमलपत्र खाते हैं, वे भी प्रेत बनते हैं। जो अपनी या किसी अन्य की निर्दोष स्त्री को बेचते हैं, वे भी प्रेत योनि को प्राप्त होते हैं। प्रेतों ने फिर पूछा—किस प्रकार के कर्म करने से मनुष्य प्रेत नहीं बनते? ऋषियों ने कहा—जो कोई एकाग्रचित्त होकर तीर्थ के जल में स्नान करता है, शिवलिंग को नमस्कार करता है, एकादशी और द्वादशी का व्रत करता है, हरि की उपासना करता है, वेद से उत्पन्न मंत्रों का जप करता है, वह प्रेत नहीं बनता। इस प्रकार आँवले की महिमा, पाप-पुण्य की गति और प्रेत योनि के कारणों का विस्तार से वर्णन किया गया।