અત્રિ કહે છે: “અમે મૂર્ખ કે બુદ્ધિહીન નથી; અમને ખબર છે કે આ સોનાના છે, કારણ કે અમે જાગૃત અને જ્ઞાની છીએ. આ સંપત્તિ આ દુનિયામાં વૈભવ અને આનંદ માટે છે, પણ મૃત્યુ પછી એ વૈકુંઠ આપે છે. એટલે, જે કોઈ શાશ્વત સુખ ઇચ્છે છે, એણે આવું સ્વીકારવું નહીં જોઈએ.” પછી અત્રિ સમજાવે છે: “જો કોઈ વ્યકતિ બીજા સ્ત્રોતમાંથી હજારો ગણું વધુ સોનું પણ સ્વીકારે, તો તેને પાપી યોનિ મળે છે. આખી ધરતી પરનું ચોખા, જવાર, સોનુ, પશુ અને સ્ત્રીઓ—આ બધું પણ એક માણસ માટે પૂરતું નથી, એટલે સંતોષ શોધવો જોઈએ.” વસિષ્ઠ કહે છે: “તપસ્યાનું સંગ્રહ એકનું છે, અને ધનસંપત્તિનું બીજાનું; પણ તપસ્યાનો સંગ્રહ ધનસંપત્તિ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. જ્યારે કોઈ બધું જ ત્યાગી દે છે, ત્યારે બધાં દુઃખો નાશ પામે છે, કારણ કે કોઈપણ સંગ્રહવાળાને દુઃખમાંથી મુક્તિ મળતી નથી. બ્રાહ્મણ જેટલો દોષિત દાન સ્વીકારવાથી દૂર રહે છે, તેટલો સંતોષથી તેની તેજસ્વિતા વધે છે. ગરીબી અને રાજપદને તોલવામાં, આત્મકલ્યાણ ઇચ્છનાર માટે ગરીબી રાજપદ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.” કશ્યપ કહે છે: “બ્રાહ્મણ માટે મોટા પાયે ધનસંપત્તિ દુર્ભાગ્ય છે. ધનની મોહમાં પડેલો બ્રાહ્મણ પતન પામે છે; ધનની પ્રચુરતા મોહ અને નરક તરફ દોરી જાય છે. તેથી, જે કોઈ શ્રેષ્ઠ કલ્યાણ ઇચ્છે છે, એણે ધનને દૂરથી જ ત્યાગી દેવું જોઈએ; જે ધન માત્ર ધર્મ માટે મેળવાય છે, એના ત્યાગમાં વધારે મહિમા છે. કાદવને દૂરથી ન સ્પર્શવું એ વધારે સારું છે, એના કરતાં પછી ધોઈ કાઢવું; ધનથી પ્રાપ્ત થતો ધર્મ નાશવંત છે. બીજા માટે ત્યાગ કરવો અને નુકસાન સહન કરવું એ જ મુક્તિનું લક્ષણ છે.” ભરદ્વાજ કહે છે: “માણસ વૃદ્ધ થાય છે ત્યારે વાળ અને દાંત ઘટે છે, પણ ધનની અને જીવવાની તૃષ્ણા કદી ઘટતી નથી; આંખ અને કાન પણ ક્ષીણ થાય છે, પણ તૃષ્ણા તો અક્ષુણ્ય રહે છે. જેમ દરજી સૂટામાં સૂત્ર નાનીથી સોયથી પસાર કરે છે, તેમ તૃષ્ણાની સોયથી જીવનસૂત્ર પસાર થાય છે. જેમ પ્રાણીના શરીરે શિંગ વિકસે છે અને શરીર સાથે વધે છે, તેમ તૃષ્ણા પણ અનંત, અતૃપ્ત અને અનેક દુઃખો લાવે છે. કારણ કે એ અધર્મથી ભરેલી છે, તેથી એથી દૂર રહેવું જોઈએ.” ગૌતમ કહે છે: “સંતોષી માણસ કર્મફળને પણ જીતે છે. લોભી અને ચંચળ ઇન્દ્રિયો ધરાવનાર મુશ્કેલીમાં ફસાઈ જાય છે; પણ સંતોષી મનવાળા માટે સર્વત્ર સુખ મળે છે. જેમ પગમાં મોજાં હોય તો આખી ધરતી ચામડાથી ઢંકાયેલી લાગે, તેમ સંતોષના અમૃતથી તૃપ્ત મનવાળાને સર્વત્ર સુખ મળે છે. લોભી મનવાળાને આવું સુખ ક્યાંથી મળે? અસંતોષ એ મોટું દુઃખ છે, અને સંતોષ શ્રેષ્ઠ સુખ છે. તેથી, જે સુખ ઈચ્છે છે, એણે હંમેશા સંતોષી રહેવું જોઈએ.” વિશ્વામિત્ર કહે છે: “ઇન્દ્રિયસુખની ઈચ્છા ધરાવનારની કોઈ ઇચ્છા પૂરી થાય તો બીજું ઈચ્છા તીરની જેમ ફરીથી વાગે છે; ઈચ્છા કદી સંતોષી થતી નથી. જેમ ઘીથી અગ્નિ વધે છે, તેમ ઇચ્છા પણ વધતી જાય છે; ઇચ્છા ધરાવનાર માણસને સુખ મળતું નથી. જેમ ચકવા વૃક્ષની છાંયમાં જાય છે, પણ ત્યાં ગિધ રહે છે, તેમ ચારેય મહાસાગર સુધી પૃથ્વીનો આનંદ માણનાર પણ દુઃખથી બચી શકતો નથી. જે પોતાના ધ્યેયમાં સફળ થાય છે, એ માટે પથ્થર અને સોનુ સમાન છે; એ રાજા નથી.” જમદગ્નિ કહે છે: “દક્ષિણાનું સ્વીકાર કરવાની શક્તિ હોવા છતાં જે સ્વીકારતો નથી, એ દાનીઓ માટે નિર્ધારિત શાશ્વત લોકોએ પામે છે; પણ રાજાથી ધન ઈચ્છનાર બ્રાહ્મણને મહાન ઋષિઓ દયાની નજરે જુએ છે. એવો મોહગ્રસ્ત આત્મા નરકના ભયને સમજે નહીં; દાન સ્વીકારવાની શક્તિ હોવા છતાં એમાં આસક્ત થવું નહીં જોઈએ. દાન સ્વીકારવાથી બ્રાહ્મણનું તેજ ઘટે છે; પણ સ્વીકારવાની શક્તિ હોવા છતાં જે સ્વીકારતો નથી, તેને દાતા જેવાં જ લોક મળે છે.” અરુંધતિ કહે છે: “જેમ કમળનું રેશમ હંમેશા પાણીમાં રહે છે, તેમ તૃષ્ણા પણ શરીરમાં સતત રહે છે; મૂર્ખને એ છોડવી અઘરી છે, અને શરીર વૃદ્ધ થાય છતાં એ ક્ષીણ થતી નથી. એ તૃષ્ણા અંતિમ રોગ જેવી છે; જે તેને ત્યાગે છે, તેને સુખ મળે છે.” ચંડાલ કહે છે: “મારે મારો ભય છે, હું શક્તિશાળી કરતાં ડરું છું, અને દુર્બળથી પણ ડરું છું.” પશુઓના મિત્ર કહે છે: “જે પોતાના કલ્યાણની ઈચ્છા કરે છે, એ જ કરવું જોઈએ.” આ રીતે બધા મહાન ઋષિઓએ તે સોનાના અંડાને ત્યાગી દીધું અને તેના ફળોનો ત્યાગ કર્યો. બધા વ્રતસ્થ ઋષિઓ ત્યાંથી આગળ વધ્યા અને ફરીથી ઉદ્યમ કરીને મધ્ય પુષ્કર ક્ષેત્રે ગયા. ત્યાં તેમને અચાનક શિખામણ આપતો યતિ શુન:સખા મળ્યો; બધા સાથે મળીને થોડું આગળ વનમાં ગયા. ત્યાં તેમણે એક વિશાળ સરોવર જોયું, જે કમળોથી છવાયેલું અને પાણીથી ભરપૂર હતું. સરોવર કિનારે બેસીને તેમણે શુભ કાર્ય વિચાર્યું. ત્યારે શુન:સખાએ બધાં ભૂખ્યા ઋષિઓને કહ્યું: “હવે બધા મળીને કહો કે ભૂખ લાગવી શું લાગે છે?” ઋષિઓએ જવાબ આપ્યો: “ભાલા, તલવાર, ગદા, ચક્ર, કુહાડી અને તીરોની પીડા—ભૂખ એ બધાથી પણ વધુ છે. દમા, કોઢ, ક્ષય, લકવા, તાવ, મરડો અને પેટના દુઃખ—આ બધી બિમારીઓની પીડા પણ ભૂખ સામે ઓછી લાગે છે.