દ્વિજશ્રેષ્ઠ, દાન વિશે વધુ સમજાવતાં, મહર્ષિ કહે છે: "એવું દાન સંતાનમાં વૃદ્ધિ લાવે છે, ભોગ, યશ, સ્વર્ગસુખ આપે છે. હવે હું દાનનો અંતિમ પ્રકાર સમજાવું છું, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો. જ્યારે ઈચ્છાઓ ક્ષીણ થવા લાગે અને વૃદ્ધાવસ્થાના દુઃખો સતાવા લાગે, ત્યારે મનુષ્યે પુરુષાર્થપૂર્વક દાન કરવું જોઈએ, અને કોઈપણ પર આશા રાખવી નહીં. મનુષ્ય મનમાં વિચારે છે—'મારી મૃતિ પછી મારા પુત્રો, પત્ની, સંબંધીઓ અને ભાઈઓનું શું થશે? મારા વગર મિત્રો કેવી રીતે જીવશે?' અથવા 'જો મારી પાસે ધન નહીં હોય તો હું ફરી કેવી રીતે જીવી શકીશ?' આવી વિચારોમાં ફસાઈને, એ કશું દાન કરતો જ નથી. આશાના અનેક બંધનોથી, દુર્ભાગ્ય અને અજ્ઞાનથી બંધાઈને, મોહગ્રસ્ત આત્મા મૃત્યુ પામે છે અને પછી તેના સંતાનો દુઃખથી રડે છે. શોકથી પીડાતા, મોહથી વ્યાકુળ અને વિચલિત ચિત્તવાળા એ somehow એક નાનું, ગરીબ દાન કરે છે. પણ એ સમયે, ભારે દુઃખ વચ્ચે, દાનની વાત ભૂલી જાય છે અથવા લોભથી કશું આપતા જ નથી. જ્યારે તેમને ખબર પડે કે પિતા મૃત્યુ પામ્યા, તો સ્નેહનું બંધન તૂટી જાય છે; જે મૃત્યુ પામ્યો હતો, એ જ તેમના બંધનથી બંધાયેલો હતો. મૃત્યુ પછી, તરસ અને ભૂખથી પીડાતા, અનેક દુઃખોથી ત્રાસતા, એ આત્મા ભયાનક નરકમાં લાંબા સમય સુધી દુઃખ ભોગવે છે—આમાં સંશય નથી. તેથી, મનુષ્યે પોતે જ દાન કરવું જોઈએ, કોઈ સંશય રાખ્યા વિના; પુત્ર, પૌત્ર, પત્ની કે ધન, આ બધું કોણનું છે? આ જગતમાં સાચે કોને કોણ મળે છે? તેથી, મનુષ્યે પોતે પીણું, અન્ન, પાન, પાણી અને સોનુ પણ દાન આપવું જોઈએ. વસ્ત્ર, ગાય, જમીન, છત્રી, વિવિધ પાત્રો, ફળો અને પોતાની શક્તિ પ્રમાણે જમીનનાં અનેક પ્રકારનાં દાન—આ બધું આપવું જોઈએ, રાજન, અહીં કોઈ સંકોચ રાખવો નહીં. હવે, બ્રાહ્મણ, હું તિર્થોનું મહાત્મ્ય સમજાવું છું. પવિત્ર ગંગા, પવિત્ર સરસ્વતી, રેવા, યમુના, તાપી અને ચર્મણ્વતી નદીઓ તેજસ્વી છે. સરયૂ, ઉત્તમ વેણી, પૂર્ણા—પાપનાશિ, કાવેરી, કપિલા અને બીજી અનેક વિશિષ્ટ નદીઓ, જેમ કે વિશાલ્યા, વિશ્વતરિણી. ગોદાવરી પ્રસિદ્ધ છે, તુંગભદ્રા, ગંડકી અને ભીમરથી—પાપીઓ માટે ભયજનક નદી તરીકે જાણીતી છે. દેવિકા, કૃષ્ણગંગા અને અન્ય મહાન નદીઓ—શુભ સમયોએ આ બધાં તીર્થરૂપ છે. ગામમાં કે જંગલમાં, નદીઓ સર્વત્ર પવિત્ર કરે છે; ત્યાં સ્નાન અને દાન વગેરે સદાય કરવું જોઈએ. દ્વિજશ્રેષ્ઠ, જ્યાં તીર્થનું નામ અજાણ હોય, ત્યાં પહોંચીને કહેવું: 'આ મહા વિષ્ણુ તીર્થ છે.' વિષ્ણુ દરેક તીર્થના દેવતા છે—આમાં સંશય નથી; તીર્થોમાં નારાયણ નામનું સ્મરણ કરવું જોઈએ. તીર્થનું પૂર્ણ ફળ માત્ર વિષ્ણુના નામથી મળે છે—even અજાણ તીર્થો અને દેવતાઓ માટે પણ—આમાં કોઈ સંશય નથી. મનુષ્યે વિષ્ણુના નામે નામોચ્ચાર કરવો જોઈએ; સર્વ સિદ્ધિ અને પુણ્ય, અને સમુદ્ર પણ તીર્થરૂપ છે. માનસ સરોવર અને અન્ય સરોવર, જળપ્રપાત, તળાવ, નાની નદીઓ—આ બધું હરિના નામથી તીર્થ બની જાય છે. પર્વતો પણ તીર્થરૂપ છે, યજ્ઞ અને યજ્ઞભૂમિ પણ; જ્યાં વિદ્વાન બ્રાહ્મણો રહે છે—even આનંદપૂર્વક—એ પણ મહાન તીર્થ કહેવાય છે. શ્રાદ્ધનું સ્થાન, મંદિર, યજ્ઞસ્થળ—આ બધું મહાતીર્થ, સર્વ પાપનાશક છે. જ્યાં વેદધ્વનિ યોગ્ય રીતે થાય છે, જ્યાં વિષ્ણુની પુણ્યકથા થાય છે, પોતાનું પુણ્યમય ઘર—even ગૌશાળા—પવિત્ર બને છે. જંગલમાં અશ્વત્થ વૃક્ષ હોય, ગૌશાળા હોય—આ બધું તીર્થરૂપ છે; પિતા અને માતા પણ તીર્થરૂપ છે. જ્યાં ધર્મ અને ધન માટે ગુરુ પોતે રહે છે, જ્યાં પાતિવ્રત્યવાળી સદ્વ્રતા પત્ની છે—એ ત્યાં નિશ્ચિત તીર્થ છે. જ્યાં વિદ્વાન પુત્ર સદાય ધર્મમાં તત્પર હોય, ત્યાં એ સ્થાન મુક્તિ માટે તીર્થરૂપ છે. આ રીતે, આવા સ્થાનો તીર્થ છે, રાજમહેલ પણ; ખાસ કરીને ઉત્સવોના સંયોગે, આવા તીર્થોમાં વિશેષ મહાત્મ્ય છે. હૃષીકેશ ભગવાનની ઉપાસના કર્યા વિના, જે સર્વને સર્વ આપનાર છે, કોઈયે ક્યારેય કશું મેળવી શકતું નથી—આ નિશ્ચિત છે. સંતાન, ધન, પત્ની, ઘોડા, રાજમહેલ, હાથી, ભોગ, સ્વર્ગ અને મોક્ષ—આ બધું હરિભક્તિથી દૂર નથી. નારાયણ સર્વોચ્ચ દેવ છે, જનાર્દન, જેમનું સ્વરૂપ સત્ય છે; એ ભગવાન, ત્રિગુણાત્મક સ્વરૂપવાળા, સર્વનું સર્જન કર્યા અને સર્વોચ્ચ શાસક છે. રાજસ અને તામસ ગુણથી યુક્ત, એ મહાબળવાન ભગવાન રાજસ અને સત્ત્વમાં મુખ્ય થયા; તેમના નાભિકમળમાંથી બ્રહ્મા, કમળાસન, સર્જ્યા. ભગવાને રાજસ અને તામસથી યુક્ત રુદ્રની પણ રચના કરી; સત્ત્વ, રાજસ અને તામસ—આ ત્રણ ગુણોનું વર્ણન થાય છે. સત્ત્વથી જીવ મુક્ત થાય છે; સત્ત્વ નારાયણ સ્વરૂપ છે. રાજસ સાથે જોડાયેલા સત્ત્વથી મનુષ્ય સમૃદ્ધ થાય છે અને બીજા કરતાં શ્રેષ્ઠ બને છે. જે પણ વૈદિક today ધર્મ માટે અનુસરીએ, એ રુદ્ર સ્વરૂપ છે અને મનુષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ ગણાય છે. એથી રાજસ અને તામસથી જગતમાં રાજા ઉત્પન્ન થાય છે; જે ધર્મમાં રાજસ ઓછું હોય, કે જે માત્ર તામસિક હોય—એ લોકો માટે આ અને પરલોકમાં દુઃખ લાવે છે. જે વિષ્ણુ છે, એ જ બ્રહ્મા છે; જે બ્રહ્મા છે, એ જ હર છે. આ ત્રણેય દેવો દેવોમાં યજ્ઞમાં હંમેશા પૂજાય છે.