એક દિવસ, એક મહાન બુદ્ધિશાળી ઋષિ, એક શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણને સ્નેહપૂર્વક પૂછે છે: “હે ભાગ્યશાળી, તારા પુણ્યકર્મો અને યજ્ઞ અગ્નિ સારી સ્થિતિમાં છે ને? તારા અંગો સ્વસ્થ છે ને? શું તું હંમેશા ધર્મનું પાલન કરે છે?” આ રીતે પુછ્યા પછી, તે જ મહાન બુદ્ધિવાને ફરીથી બ્રાહ્મણને કહ્યું: “હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, તારી મનપસંદ ઈચ્છા શું છે? તું જે સૌથી વધુ ચાહે છે, એ હું તારા માટે શું કરી શકું?” એ સમયે, નારદજી કહે છે—આ રીતે બ્રાહ્મણ સાથે વાત કરીને, તે પોતાના શુભ શબ્દો બંધ કરે છે. ત્યારબાદ, એ ભાગ્યશાળી બ્રાહ્મણે વશિષ્ઠજી, મહાન ઋષિ, તપસ્વી અને શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણને સંબોધન કર્યો. બ્રાહ્મણ વશિષ્ઠજીને વિનયપૂર્વક કહે છે: “હે ભગવાન, કૃપા કરીને મારા શબ્દો સાંભળો. હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, મને કહો—કઈ રીતે દુર્લભતા (ગરીબી) પેદા થાય છે? અને પુત્રોથી સુખ કેમ મળતું નથી? હે પિતા, આ મારા સંશયનું કારણ શું છે? કઈ પાપનું પરિણામ છે?” “હે દ્વિજ, હું મોટી અવિદ્યાથી મોહિત હતો, પણ મારી પ્રિય પત્ની દ્વારા જાગૃત થયો. એના કહેવા પર, હે પિતા, હું તમારી પાસે આવ્યો છું. કૃપા કરીને એ બધું સમજાવો, જે મારા બધા સંશય દૂર કરે. મને સંસારમાંથી મુક્તિ આપો.” વશિષ્ઠજી બોલ્યા: “પુત્ર, મિત્ર, ભાઈ અને અન્ય સંબંધીઓ—આ પાંચ પ્રકારના સંબંધો માણસને હોય છે. હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, મેં તને અગાઉ પણ કહ્યું છે કે એ બધા દેવામાં બંધાયેલા છે; એ બધા દુર્ગણ પુત્રો છે.” “હવે હું તને સારા પુત્રની લાક્ષણિકતાઓ કહું: જેનું મન સદા ધર્મમાં સમર્પિત હોય, જે હંમેશા સત્ય અને ધર્મમાં આનંદ મેળવે. એ શુદ્ધ હોય, જ્ઞાનથી યુક્ત, તપસ્વી, શ્રેષ્ઠ વક્તા, બધા કર્તવ્યોમાં નિપુણ, અને વેદાધ્યયન માટે સમર્પિત હોય. એ બધા શાસ્ત્રોમાં નિષ્ણાત હોય, દેવ અને બ્રાહ્મણની પૂજા કરે, યજ્ઞ કરે, દાન આપે, ઉદાર હોય, અને હંમеша મીઠા શબ્દો બોલે.” “એ હંમેશા વિષ્ણુના ધ્યાનમાં લીન રહે, શાંત, આત્મનિયંત્રિત, સૌમ્ય, માતાપિતાની સેવા કરે, સંબંધીઓ સાથે પ્રેમભર્યા રહે. એવો બુદ્ધિશાળી પુત્ર પરિવારને ઉંચો કરે, વંશને પોષે—એવા ગુણોથી યુક્ત સારા પુત્ર સુખ લાવે.” “અન્ય સંબંધીઓ, ભલે જોડાયેલા હોય, દુ:ખ અને શોક લાવે છે; હે નિર્દોષ, નિરર્થક અને નિષ્ફળ સંબંધીઓથી શું લાભ? એ બધા આવે-જાવે, અને તને ભારે પીડા આપે છે; એ બધા, પુત્રના રૂપમાં, તારા માટે આ જગતમાં છે.” “હે મહાન બુદ્ધિવાને, તું અગાઉના જન્મમાં શુદ્ર હતો—કૃષિકાર, જ્ઞાનથી પાંછો, અને અત્યંત લોભી. તારી એક પત્ની હતી, હંમેશા વિવાદ કરતો, ઘણા પુત્રો હતા, અને ક્યારેય કશું આપ્યું નથી. તું ધર્મ સમજતો નહોતો, સત્યમાં સ્થિર નહોતો. તું દાન આપ્યું નહોતો, શાસ્ત્ર અધ્યયન નહોતો કર્યો, યાત્રા નહોતો કરી, હે બુદ્ધિવાને.” “તમે વારંવાર કૃષિકર્મ કર્યો, ગાય અને બકરાં ચરાવ્યા, અને ભેંસો-ઘોડા પણ ચરાવ્યા—એ જ તારા પૂર્વકર્મ હતા. એ બધા સંપત્તિ, લોભથી એકત્રિત કરી, ક્યારેય પુણ્યમાં ખર્ચી નહોતો.” “તમે ક્યારેય યોગ્ય વ્યક્તિને દાન આપ્યું નહોતું, જરૂરિયાતમંદને જોઈને પણ કશું આપ્યું નહોતું; કૃષિકર્મથી સંપત્તિ મેળવી, પોતાના માટે જ રાખી. ગાયના ગોળ, પશુઓ, એ બધું વેચ્યું અને ઘણું ધન એકત્ર કર્યું.” “હમેશા માખણ, ઘી, દૂધ, દહીં વેચતા; કપરા સમયની ચિંતા કરતા, હે બ્રાહ્મણ, વિષ્ણુની માયાથી મોહિત હતા. એ સંપત્તિને ખૂબ મૂલ્યવાન બનાવી, હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણ, ક્યારેય દયાળુ ન રહ્યા, દાન ન આપ્યું.” “ક્યારેય દેવોની પૂજા નહોતો કરી, તહેવારના દિવસે પણ અન્ય બ્રાહ્મણને કશું આપ્યું નહોતું. પિતૃયજ્ઞનો સમય આવ્યો, તો શ્રદ્ધાથી કશું કર્યું નહોતું; તારી પવિત્ર પત્ની મધ્યાહ્ને યાદ અપાવતી.” “સાસરા-સાસુના શ્રાદ્ધનો સમય આવ્યો, તો એના શબ્દો સાંભળી, તું ઘર છોડીને ભાગી જતો. તું ક્યારેય ધર્મનો માર્ગ જોયો કે સાંભળ્યો નથી; લોભ જ તારો માતા, પિતા, ભાઈ અને સગા બની ગયો.” “હમેશા લોભ જ પાળ્યો, ધર્મ છોડ્યો; એ માટે જ તું દુ:ખી અને ગરીબીથી પીડાય છે. દરરોજ તારા હૃદયમાં મોટી ઇચ્છા જન્મે છે; ઘરમાં ધન વધે, તો તારી ઈચ્છા પણ વધી જાય.” “ઈચ્છાની આગથી દગ્ધ થઈ, તું વધુ લોભ વિશે વિચારે છે, રાત્રે સુતો હોય કે જાગતો. દરરોજ, તું હંમેશા મોટાં ભ્રમમાં રહે: ‘ક્યારે હું એક હજાર, એક લાખ, એક કરોડ, કે દસ કરોડ મેળવીશ?’” “‘ક્યારે મારા ઘરમાં ખર્વા કે નિખર્વા આવશે? આમ, એક હજાર, એક લાખ, એક કરોડ, કે દસ કરોડ.’” “ખર્વા કે નિખર્વા મળ્યા પછી પણ, તારી ઈચ્છા શાંત થતી નથી; સમય છોડીને તારી ઈચ્છા હંમેશા વધી જાય છે.” “તું ક્યારેય કશું આપ્યું, યજ્ઞ કર્યો કે આનંદ માણ્યો નથી, હે બ્રાહ્મણ; તું જમીનમાં ધન છુપાવી દીધું, એ તારા પુત્રોને ખબર નથી.” “વધુ ધન મેળવવા માટે, હમેશા નવા રસ્તા શોધે છે, હે બ્રાહ્મણ, અને દરેક જગ્યાએ લોકોને પૂછે છે, ચાલાક બનીને.” “તું ખાણકામ, રાસાયણ વિજ્ઞાન, અને ધાતુ વિજ્ઞાન વિશે પૂછે છે; ઈચ્છાથી મોહિત થઈ, એકલા ભટકે છે.” વશિષ્ઠજી એ રીતે બ્રાહ્મણને તેના પૂર્વકર્મો અને આજના દુ:ખનું કારણ સમજાવી, ધર્મ અને દાનનું મહાત્મ્ય સ્પષ્ટ કર્યું.