એક વખત, એક રાજાએ ભગવાનને વિનંતી કરી, “હે પ્રભુ, કયા પુણ્યથી પુત્રપ્રાપ્તિ થાય છે? કેમ કે સંતાનવિહિનનું જીવન તો નિષ્ફળ છે.” ત્યારે વ્યાસમુનિએ કહ્યું, “રાજા, બ્રાહ્મણને વસ્ત્ર, લોટો, વાછરડો અને થોડું સોનુ દાન આપો. સાથે સાથે બાળકોને ભોજન કરાવવાનો વ્રત રાખો. એક ગૌરી નામની કન્યા દાન કરો અને પુરાણોનું શ્રવણ કરો. આવું કરવાથી પુત્રપ્રાપ્તિ થશે અને બધા પાપો નાશ પામશે.” બ્રહ્માજીએ કહ્યું, “રાજાએ વ્યાસમુનિએ જણાવ્યા મુજબ શ્રેષ્ઠ દાન કર્યા અને પુરાણોનું શ્રવણ કર્યું. એથી તે પાપમુક્ત થયો.” પછી, એક વર્ષમાં રાજાને સૌ દ્વારા માન્ય અને સુંદર પુત્રનો જન્મ થયો, જે ચક્રવર્તી સમ્રાટ બન્યો અને પોતાના વંશનો નેતા થયો. સૂતજી કહે છે, “જે કોઈ ભક્તિપૂર્વક આ કથા સાંભળે અથવા આવા શ્રેષ્ઠ દાન આપે, એ સંતાનવિહિન હોવા છતાં પણ પુત્રપ્રાપ્તિ કરે છે—આ હું સંક્ષિપ્તમાં કહ્યું છે. અને જો કોઈ સ્ત્રી ભક્તિપૂર્વક આ સાંભળીને શાસ્ત્રોક્ત રીતે બ્રાહ્મણોની પૂજા કરે, તો તેને સદા સારા પુત્રો મળે છે. furthermore, જે ભક્તિથી પુસ્તકને સોનું, ચાંદી, વસ્ત્ર, પુષ્પ, માળા કે ચંદન અર્પણ કરે, તેના બધા પાપો નાશ પામે છે.” “હે દ્વિજ, જે કોઈએ પૂર્વજન્મમાં અજાણતાં યુવાન બ્રાહ્મણની હત્યા કરી હોય, તેને સાત જન્મ પછી ક્રૂર પુત્ર મળે છે.” આ સમયે, ઋષિ શૌનકએ પુછ્યું, “હે સૂતજી, કયા પુણ્યથી વૈકુંઠ પ્રાપ્ત થાય છે? કૃપા કરીને કહો, કેમ કે તમારી વાણી તો સંસારસાગર પાર ઉતારવાનો નાવ છે.” સૂતજી બોલ્યા, “હે શ્રેષ્ઠ મુનિ, તમારો પ્રશ્ન શુભ છે. હવે હું સંક્ષિપ્તમાં કહું છું—જે સાંભળવાથી પાપ નાશ પામે છે.” “હે દ્વિજશ્રેષ્ઠ, જે વિષ્નુ અથવા બ્રાહ્મણને માટીનું ઘર દાન આપે, તેને વિશેષ પુણ્ય મળે છે. એ બ્રાહ્મણ વિષ્નુલોકમાં સર્વ પાપોથી મુક્ત થઈને હંમેશા મહેલમાં રહે છે અને સન્માન પામે છે. જે કોઈ વિષ્નુ કે બ્રાહ્મણને મહેલરૂપ ઘર દાન આપે, તે ચોક્કસપણે હરિધામ પ્રાપ્ત કરે છે અને સ્વર્ગમાં વસે છે. અંતે, પોતાના સ્વજનો સાથે તે વિશાળ સુવર્ણ મહેલમાં રહે છે અને ઇચ્છિત ભોગો ભોગવે છે.” “હે મુનિશ્રેષ્ઠ, બ્રાહ્મણને સ્થાપિત કરવાથી જે પુણ્ય મળે છે, તેનું માપન શક્ય નથી—તે માત્ર સર્જનહાર બ્રહ્મા જ જાણે છે. ધૂળના કણો કે વરસાદની બુંદીઓ ગણાઈ શકે, પણ બ્રાહ્મણસ્થાપનના ફળની ગણતરી બ્રહ્મા પણ કરી શકતા નથી.” “કદાચ, તમે સાંભળો—એક વખત નારદજીએ બ્રહ્માજીને જગતની ઉત્પત્તિ વિશે પૂછ્યું. બ્રહ્માજીએ તેમને કહેલું—હે મહામુનિ, તે વાત સાંભળો. દ્વાપર યુગમાં વારાનારી નામની અતિસુંદર વેશ્યા હતી, જેણે કાંસાં જેવી આંખો, પાતળી કમર અને મોહક સ્મિત ધરાવતું રૂપ ધરાવતું હતું. એ ચંચલાપાંગી તરીકે ઓળખાતી. એક વખત તે અન્ય દેશમાં ગઈ. બધાં પાપોથી ભરેલી હોવાથી, તેનું નરકમાં પડવું નિશ્ચિત હતું.” “એક દિવસ, સાથીઓ સાથે નદી પાર કરવા ઈચ્છતી, તે દેવમંદિરમાં ગઈ. ત્યાં થોડો સમય બેસી બીડલ ચાળવી. પછી, બાકી રહેલું બીડલપાનના ચૂર્ણને રસપ્રેરિત થઈ મંદિરની દિવાલના નીચેના ભાગે લગાડ્યું. ત્યારબાદ, પ્રેમી અને ધન મેળવવાની ઈચ્છાથી તે શહેર તરફ ચાલી ગઈ.” “પછી, અચાનક રાત્રે જંગલમાં પ્રેમી સાથે મળવાનું આયોજન થયું. પણ વેપારી પ્રેમી આવ્યો નહીં. તે ચિંતામાં પડી ગઈ—'મારો પ્રેમી કેમ આવ્યો નહીં? શું તેને સાપ કે વાઘે ખાધો?' અથવા 'શું તે બીજી કોઈ સ્ત્રી પાસે ગયો હશે?' એમ વિચારીને, રક્ષકોના ડરથી તે શહેરમાં ગઈ નહીં, કારણ કે રસ્તો અંધકારથી બંધ હતો.” “એ સમયે, ભૂખ્યા અને યમરાજના આદેશથી એક રૂપ બદલતા વાઘ ત્યાં આવી ગયો. યમદૂતોએ, ભયાનક વાવાઝોડા સાથે, પર્વતો પરથી આવી વેશ્યાને પકડી લીધી. તેઓ વાંકાં પગ, ટેડાં ચહેરા, ઊંચા નાક અને અનેક દાંત ધરાવતા હતા; હાથમાં ચામડાના પટ્ટા અને ગદા લઈને, ધૂળથી ઢંકાયેલા હતા.” “એ યમદૂતોએ વેશ્યાને ચામડાની દોરાથી બાંધી. એ સમયે, મસ્તક પર પુષ્પમાળા ધારણ કરનાર અને શંખ, ચક્ર, ગદા, કમળ ધારણ કરનાર, મેઘ જેવી કાળી કાયાવાળા, કમળ જેવા મુખવાળા, વિશ્નુદૂતોએ તેમને રસ્તામાં જોયા. વિશ્નુદૂતોએ પૂછ્યું, 'તમે કોણ છો, આવાં ભયાનક રૂપ ધરાવનાર? વિશ્નુના પ્રિયજનને ક્યાં લઈ જઈ રહ્યા છો?' આવું સાંભળી યમદૂતોએ તરત જ છોડીને ભાગી ગયા.” “પછી, વિશ્નુદૂતોએ ક્રોધથી યમદૂતોને પરાજિત કર્યા. ચક્ર જેવા શસ્ત્રોથી, જે લાખો સૂર્ય જેટલી તેજસ્વી હતી, યમદૂતોની સેના રડતી અને ભાગી ગઈ. ડરી ગયેલા યમદૂતોએ યમરાજ પાસે બધું વર્ણવ્યું. યમરાજે ચિત્રગુપ્તને પૂછ્યું, 'કેવા પુણ્યથી આ વેશ્યા મુક્તિ પામી?' ચિત્રગુપ્તે કહ્યું, 'પ્રભુ, આ વેશ્યાએ જન્મથી અનેક પાપ કર્યા, પણ એક માત્ર પુણ્ય એ કર્યું કે એક વખત, બધાં આભૂષણોથી સજ્જ થઈ, તે પ્રેમી અને ધન મેળવવાની ઈચ્છાથી ઝડપથી એક શહેરમાં ગઈ. ત્યાં મંદિરમાં ઊભી રહી બીડલ ચાવ્યું અને રસપ્રેરિત થઈ બાકી રહેલું ચૂર્ણ દિવાલ પર લગાડ્યું.'" આ રીતે, આ કથામાં દર્શાવાયું છે કે નાના પુણ્ય—even અજાણતાં—even પાપી જીવનમાં પણ—મુક્તિ આપી શકે છે, અને દાન, શ્રવણ તથા ભક્તિથી મનુષ્ય પાપમુક્ત થઈ શકે છે.