આ મહાન પદ્મ પુરાણના ઉત્તર ખંડમાં, કાલિન્દીનું મહાત્મ્ય વર્ણવતું એક વિશિષ્ટ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે, જેમાં વિશ્વના કારણરૂપ, સ્વયં-પ્રકાશમાન, ગુણોથી યુક્ત, શાશ્વત, જ્ઞાન અને આનંદ સ્વરૂપ, પોતે જ વિશ્વને પ્રકાશિત કરનાર તત્વનું વર્ણન થાય છે. તે તત્વ neither our tongue can taste, nor our eyes see, nor our ears hear; neither our nose can smell it, nor our skin can touch it. એ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, સ્વયં પ્રકાશિત છે, આત્માનું દ્રષ્ટા છે, તે કોઈ વસ્તુ નથી, મનથી પણ પર છે, અને બુદ્ધિથી grasp કરી શકાય તેમ નથી. તેના અવતાર શુદ્ધ સ્વભાવ ધરાવતા દેવતાઓ છે; તેઓ તેની સેવા કરે છે, પણ તેની સ્વરૂપને જાણતા નથી, કારણ કે તે neither existence nor non-existence, બંનેથી પર છે. તો, કોણ ભટકેલી બુદ્ધિથી એ સાચા આત્મા સામે રોષ પાળી શકે, જેનું neither origin nor destruction exists? આ રીતે, કાલિન્દીનું મહાત્મ્ય વર્ણવતો ૨૦૯મો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. પછી, નારદજી કહે છે: શ્વેતહંસે સૌને પરમસત્યના શબ્દોથી ઉપદેશ આપ્યા પછી, આત્મા સંબંધિત વિધિઓ કરાવ્યાં. મુકુન્દની ગર્ભવતી પત્ની, પતિની સાથે જવા ઇચ્છતી હતી, પણ તે વિદ્વાન દ્વારા રોકાઈ. મુકુન્દના અસ્થિઓ લઈ, તેનું ભાઈ અને સંન્યાસી મળીને, રાજા, ગંગાના જળમાં અસ્થિ વિસર્જન કરવા નીકળ્યા. કેટલાંક દિવસ પછી, ભાગ્યના ઈચ્છાથી, એ બંને બ્રાહ્મણ અને સંન્યાસી, ઇન્દ્રપ્રસ્થના પવિત્ર સ્થળે પહોંચ્યા. ત્યાં, યમુનાના કાંઠે, જમીન પર, એ બંને રાતે સૂઈ ગયા. યાત્રાથી થાકી ગયેલા, અસ્થિઓનું ગાંઠું વચ્ચે રાખી, ઊંઘી પડ્યા. મધ્યરાત્રે, જ્યારે બધા યાત્રિકો ઊંઘતા હતા, ત્યારે એક કૂતરો ત્યાં આવી, પકવાણાં ખાવાની ઈચ્છા લઈને. એ આખા શિબિરમાં ફરી, પકવાણાંના પાત્રો સુંઘી, વાસણો ચાટ્યા, અને ક્યાંક તેને માથા પર માર પડ્યો. માથા પર માર પડતાં, એ શાંતિથી ભાગી ગયો, retaliate કર્યા વિના, જેમ પતિ પોતાની પત્નીથી subdued હોય. પછી, જ્યાં લાકડાં, માટીના ગોળા વગેરેથી તેને માર પડ્યો હતો, ત્યાં ફરીથી એ ભોજન અને વાસણોની ઈચ્છાથી આવ્યો. એ enjoymentની ઈચ્છાથી, એક ગરીબ માણસ courtesan પાસે affection શોધે, એ રીતે, કૂતરો ફરી રહ્યો, જ્યાં સુધી એ બે ઊંઘતા મળ્યા. કૂતરે એ બંને વચ્ચે અસ્થિઓનું ગાંઠું લઈ, થોડું દૂર જઈ, દાંતમાં પકડી રાખ્યું. ગાંઠું ફાડી, અંદરનાં અસ્થિઓ જોઈ, અને તેમાં માંસ ન હોવાથી, એ અસ્થિઓ નદીના જળમાં ફેંકી દીધાં. જેમજ અસ્થિઓ પાણીમાં પડ્યાં, રાજા, મુકુન્દ દેવદ્વાર વિમાનમાં આવી પહોંચ્યા. પોતાના ગુરુ અને નાના ભાઈને ઊંઘતા જોઈ, તેમણે હળવેથી જાગાડ્યા, અને વિધિવત નમન કરી, ગુરુને દિવ્ય સ્વરૂપે સંબોધન કર્યું. મુકુન્દ બોલ્યા: "ઓ વેદાયન, revered teacher, તમને નમન અને મારા નાના ભાઈને આશીર્વાદ. મારા અસ્થિઓ અહીં મહેલમાંથી આ પવિત્ર સ્થળે પડ્યાં છે. મૃત્યુ પછી હું નરકમાં ગયો અને તેના ફળ પ્રાપ્ત કર્યા; પણ આ પવિત્ર સ્થળની કૃપાથી હવે દિવ્ય અવસ્થામાં આવી ગયો છું. હું તમને, પવિત્ર સ્થળના સ્વરૂપે, નમન કરવા આવ્યો છું. હવે વિમાનમાં દેવલોક જવા જઈ રહ્યો છું." "તમને, પવિત્ર સ્થળને, અને મારા ભાઈને whom I have seen, નમન કરી, મને Heaven, source of happiness, જવા માટે અનુમતિ આપો." નારદ કહે છે: મુકુન્દના શબ્દો સાંભળીને, ગુરુ વેદાયન આશ્ચર્યચકિત થઈ, વિમાનમાં બેઠેલા મુકુન્દને પુછ્યા: "મુકુન્દ, સાચું કહો, મૃત્યુ પછી કયા લોકમાં ગયો? હવે Heaven માટે ક્યાંથી જઈ રહયો છો? ત્યાં શું થયું? કોણ છે ruler? લોકો અને કાયદા કેવા છે? બધું કહો." મુકુન્દ કહે: "ગુરુજી, મૃત્યુ પછી શું થયું, એ કહું છું. આ પવિત્ર સ્થળની કૃપાથી, હવે મને સ્મૃતિ આવી છે. જ્યારે હું એ દુષ્ટ નાઈ દ્વારા મારવામાં આવ્યો, યમના ભયાનક, વિકટ દૂતોએ મને લઈ ગયા. તેઓ પીળાં આંખ, લાલ વાળ, કાળાં શરીર, બહાર નીકળતા નખ, નાના, લાંબા પગ, ચપટી નાક અને મોટા દાંતવાળા હતા." "‘ધર્મરાજાના આદેશથી તેને સમ્યમની નગરમાં લઈ જાવ!’—એમ તેઓ એકબીજાને બોલ્યા. પછી, એ ક્રોધથી ભરેલા દુ:ખદાયક દૂતોએ મને ક્રૂર બાંધણમાં બાંધ્યો, લોખંડની ગદાથી માર્યો, અને દુ:ખદાયક શરીરમાં મૂક્યો." "મને દહન કરતી રેતીના માર્ગે ખેંચી ગયા, હું દુ:ખથી રડતો રહ્યો, વારંવાર માર પડ્યો. તેમણે મને કડક શબ્દોમાં ધિક્કાર્યો: ‘તમે ગુરુને અપમાન કર્યું, અડગ બ્રહ્મને બોલ્યું, એ મહાપાપ કર્યું.’" "‘યમના સામે શું કરશો? તેનું ભયાનક ચહેરું જોવું પડશે. પાપનું ભયાનક ફળ સહન કરવું પડશે.’" "‘એ જ પાપને કારણે, પાપી, તને અસમયે મૃત્યુ મળ્યું.’ એમ કહી, ક્ષણમાં, ઘણા યોજન દૂર એક સ્થળે લઈ ગયા." "મને સમ્યમની નગરમાં લઈ ગયા, જ્યાં ધર્મરાજા યમ પોતે વસે છે. ધર્મરાજાને નમન કરી, મને તેમની સામે મૂક્યું." "‘આ દ્વિજ પાપી છે’—એ રીતે મારી રિપોર્ટ કરી. મને જોઈ, ધર્મરાજા સભાને બોલ્યા—" "‘સંભાળો, સભ્યો, મારા શબ્દો. જ્યારે બ્રહ્માએ મને આ પદ સોપ્યું ત્યારે...’" આ રીતે, મુકુન્દના મૃત્યુ પછીની યમલોકની યાત્રા અને પવિત્ર સ્થળની મહિમા વર્ણવાઈ છે.