એક દિવસ એક દાસી દુઃખી અવાજે કહે છે: “મારા સ્વામીની રાતે ચોરે હત્યા કરી નાખી; વહુના ઘરેણાં અને બધા સુંદર વસ્ત્રો પણ ચોરી ગયા.” એ ઘરના ઉપરના માળે, ધરતી પર પડેલા, સ્વામીનો મૃતદેહ હતો. તેની માતા, પત્ની અને ભાઈઓ—all ત્યાં જ, તેના આસપાસ બેઠેલા, આઘાત અને દુઃખના મહાસાગરમાં ડૂબેલા, ઉગ્ર વિલાપ કરતા હતા. એ સમયે નારદજી કહે છે: દાસીનું વર્ણન સાંભળીને, સંન્યાસી એવા વિદ્વાન વેદાયનાએ મહેલ ઉપર જઈને એ ગૃહસ્થના મૃતદેહને જોયો. નજીક બેઠેલા સંબંધીઓનું મોટું રડવું જોઈ, તેમણે તેમને દુઃખના સાગરમાંથી બહાર કાઢવા ઈચ્છી, અને સમજાવવાનું શરૂ કર્યું: “માતા, તમે જે દુઃખ અનુભવો છો, એ શરીર માટે છે—પણ આ શરીર તો માત્ર પંચમહાભૂતોથી બનેલું છે અને પૂર્વકર્મોના ફળે મળ્યું છે. જ્યારે એ તત્વો છૂટી જાય છે, ત્યારે મૃત્યુ કહેવાય છે; અને જ્યારે ભેગા થાય છે, ત્યારે જન્મ કહેવાય છે. એટલે, આ નિર્જીવ શરીર માટે શોક કરવો યોગ્ય નથી. અનાદિ અવિદ્યા થી જીવ આત્માને શરીર સમજે છે, પણ એ તમારું સાચું સ્વરૂપ નથી. જ્યારે એ ભ્રાંતિ દૂર થાય છે, ત્યારે શુદ્ધ, નિર્લિપ્ત, નિરાકાર બ્રહ્મસ્વરૂપ પ્રાપ્ત થાય છે.” “એ બ્રહ્મ સ્વયં પ્રકાશમાન છે, જગતનું કારણ છે, કારણથી પણ પર છે, ગુણોથી યુક્ત છે, શાશ્વત છે, જ્ઞાન અને આનંદથી ભરપૂર છે. એ જ પોતે સમગ્ર જગતને પ્રકાશિત કરે છે. તેને જીભ ચાખી શકતી નથી, આંખ જોઈ શકતી નથી, કાન સાંભળી શકતું નથી, નાક સુઘી શકતી નથી, ચામડી સ્પર્શ કરી શકતી નથી. એ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, સ્વયં પ્રકાશ છે, આત્માનું દર્શન કરનાર છે, મન અને બુદ્ધિથી પણ પર છે. દેવતાઓ પણ તેની સેવા કરે છે, પણ તેનું સ્વરૂપ જાણી શકતા નથી, કારણ કે એ સત્તા-અસત્તા બંનેથી પર છે. તો પછી, કોનાં ભ્રમિત મનથી એ આત્મા માટે ક્રોધ પામશે, જેનું neither આરંભ છે, neither અંત?” આ રીતે, કાલિન્દી મહાત્મ્યના ઉત્તરખંડમાં, પદ્મ પુરાણના આ અધ્યાયનો અંત થાય છે. પછી નારદજી કહે છે: આ રીતે વેદાયનાએ સંબંધીઓને પરમ તત્વના જ્ઞાનથી સમજાવ્યા અને આત્મા સંબંધિત વિધિઓ કરાવ્યા. મુકુંદની ગર્ભવતી પત્ની પણ પતિના પગરણ જવા માંગતી હતી, પણ વિદ્વાન વેદાયનાએ તેને રોકી. પછી, તેના ભાઈએ સંન્યાસી સાથે મળી, મુકુંદના અસ્થિઓ લઈને ગંગાજળમાં વિસર્જન કરવા નીકળ્યા. કેટલાક દિવસ પછી, બંને બ્રાહ્મણ અને સંન્યાસી, ઈન્દ્રપ્રસ્થના પવિત્ર સ્થળે પહોંચ્યા. ત્યાં, યમુના કિનારે, કોશલા નદી પાસે, જમીન પર બંનેએ રાત્રે આરામ કર્યો. અસ્થિઓની ગાંઠ બંનેની વચ્ચે રાખી, યાત્રાથી થાકી ગયા હોવાથી ઊંઘી ગયા. મધ્યરાત્રે, જ્યારે સર્વ યાત્રિકો ઊંઘી રહ્યા હતા, ત્યાં એક કૂતરો આવ્યો, જેને પકાવેલાં ખોરાકની ઇચ્છા હતી. એ આખા શિબિરમાં ફર્યો, વાસણો ચાટી, ક્યારેક કોઈએ માથા પર માર માર્યો તો એ ચૂપચાપ ભાગી ગયો. છતાં, ભુખ્યા મનથી ફરી પાછો આવ્યો અને જમવાનો ગંધ શોધતો રહ્યો. આમ ફરતાં ફરતાં, તેને બંને ઊંઘતા જણાયા. કૂતરાએ બંને વચ્ચેની કાપડની ગાંઠ ઉપાડી, થોડું દૂર લઈ ગયો. એ ગાંઠ ખોલી, અંદરની અસ્થિઓ જોઈ, જે માંસથી રહિત હતી, તેને નદીમાં ફેંકી દીધી. જેમજ અસ્થિઓ પાણીમાં પડી, ત્યાં, રાજન, મુકુંદ દેવ ચૈત્ય પર આરૂઢ થઈ, દૈવી વિમાનમાં આવી પહોંચ્યા. પોતાના ગુરુ અને નાના ભાઈને ઊંઘતા જોઈ, ધીમે ધીમે જગાડ્યા અને દૈવી રૂપે નમન કરી કહ્યું: “હે વેદાયન ગુરુદેવ, તમને અને મારા ભાઈને વંદન. મારા અસ્થિ અહીં મહેલમાંથી આ પવિત્ર સ્થાને આવી પડી છે. મૃત્યુ પામ્યા પછી હું નર્કમાં ગયો હતો અને તેના ફળો ભોગવ્યા; પણ આ પવિત્ર સ્થાનની કૃપાથી હવે દૈવી અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી છે. હું અહીં તમને નમવા આવ્યો છું, કારણ કે તમે પવિત્રસ્થાનના સ્વરૂપ છો. હવે, વિમાનમાં સ્વર્ગલોક જવા જાઉં છું.” મુકુંદના વચન સાંભળી, ગુરુ વેદાયન આશ્ચર્યચકિત થઈ પૂછે છે: “મુકુંદ, સાચું કહેજે, મૃત્યુ પછી કયા લોકે ગયો હતો? હવે કયા લોકે જઈ રહ્યો છે? ત્યાં શું બન્યું? એ જગતનો શાસક કોણ છે? લોકો અને નિયમો કેમ છે? બધું કહેજે.” મુકુંદ કહે છે: “ગુરુદેવ, મૃત્યુ પછી જે બન્યું તે કહું છું. આ પવિત્ર સ્થાનની કૃપાથી મને બધું યાદ આવી ગયું છે. જ્યારે દુષ્ટ નાઈએ મારી હત્યા કરી, ત્યારે યમદૂતોએ, ભયાનક અને ભીષણ સ્વરૂપે, મને પકડી લઈ ગયા...