મુકુન્દની પત્નીએ, નારદજીને સંબોધી કહ્યું: “જો તમે મને કોઈ ઉપાય ન કહો તો હું અહીં તમારી બાજુમાં જીવ ત્યાગી દઈશ.” આવું કહીને, મુકુન્દની પ્રિય પત્ની અચાનક બેભાન થઈ ગઈ. તેણે પોતાના પતિનું માથું પોતાની ગોદમાં રાખીને, દુ:ખથી વિલાપ શરૂ કર્યો: “હે મહાસાગર, મારા શબ્દો સાંભળો, તમારા નામના માર્ગે. જો તમે મારા પર ગુસ્સે હોવ તો મારી સામે ખુલ્લેઆમ કહો. હે મહાન, તમે ક્યારેય આમ મૌન નથી ધારણ કર્યું. શું કોઈ નાના ભાઈએ તમને અપમાન કર્યું છે?” પછી તેણીએ કહ્યું: “તમારો પાંજરમાં રાખેલો તોતો તમારા વિના અનાજ નથી ખાતો. તેને સારી રીતે પકાવેલી ભાત અને મધુર અવાજવાળી માયનાને પણ ખવડાવો. આ બંનેને ‘રામ, રામ, હરે કૃષ્ણ, વિષ્ણુ’ નામમાળા બોલાવી શીખવો, કેમ કે એ બંને ચાલાક છે. ઉઠો અને તેમને શીખવો.” પછી તેણી પુછે છે: “હું તમને શું અપમાન કર્યું છે, જે તમે મને બોલતા નથી? તમે જે ધન મને આપ્યું, તે મેં સાચવીને રાખ્યું છે. તમે જે અમૂલ્ય રત્ન મને સોંપ્યું—તમારી જ તેજસ્વિતા મારા ગર્ભમાં છે—જ્યારે જન્મનો સમય આવશે, ત્યારે હું તેને અવગણશ નહીં; હું તમારો અનુકરણ કરીશ.” નારદજી કહે છે: આવી રીતે દુ:ખ વ્યક્ત કરતી મુકુન્દપ્રિયા રડી નહીં, કારણ કે તેણી પતિને અનુસરી જવાની દૃઢ ઇચ્છા ધરાવતી હતી. એ સમયે, મુકુન્દના ગુરુ, વેદાયન નામના સંન્યાસી, ધરતી પર ફરતાં તેમના ઘરમાં આવ્યા. તેમણે પૂછ્યું: “મુકુન્દ, તેની વિદુષી માતા અને પત્ની ક્યાં ગયા? કોઈ દેખાતા નથી.” દાસીએ જવાબ આપ્યો: “મારા સ્વામી રાત્રે ચોર દ્વારા માર્યા ગયા; વહુના દાગીના અને બધાં સુંદર વસ્ત્રો પણ લઈ ગયા. તેઓ મકાનના ઉપરના માળે જમીન પર પડેલા મૃત પડ્યા છે; તેમની માતા, પત્ની અને ભાઈઓ બાજુમાં છે. બધા જ મહાસાગર જેવું દુ:ખ અનુભવીને રડી રહ્યા છે.” નારદજી કહે છે: દાસીના વચન સાંભળીને, સંન્યાસીએ મકાન પર જઈ મૃતક ગૃહસ્થને જોયા અને નજીકમાં રડતા સંબંધીઓને નિહાળ્યા. તેમને આ દુ:ખના સાગરમાંથી ઉપાડવા માટે, વિદ્વાન વેદાયન બોલ્યા: “માતા, સાચું કહો: આ દુ:ખ શરીર માટે છે, આત્મા માટે નહીં. આ શરીર તો પાંચ તત્વોથી બનેલું છે, જે પૂર્વકર્મથી મળ્યું છે. જ્યારે તત્વો ખૂટે છે, ત્યારે વિયોગ થાય છે; તેમનું મળવું જન્મ કહેવાય છે, અને વિયોગ મરણ કહેવાય છે. તત્વોના મેળ અને વિયોગને જ વિદ્વાનો સમજાવે છે. શરીર તો જડ અને પરાધીન છે—તે માટે દુ:ખ નહીં કરવું જોઈએ. અનાદિ અવિદ્યા કારણે જીવ આત્માને જન્મ અને મરણથી ભ્રમિત થાય છે. ‘હું આ શરીર છું’ એવી કલ્પનાથી માનવી ભ્રમિત થાય છે, પણ એ તમારી સાચી સ્વરૂપતા નથી. જ્યારે એ ભ્રમ દુર થાય, ત્યારે શુદ્ધ, નિર્મલ, નિરાકાર બ્રહ્મ પ્રાપ્ત થાય છે. એ બ્રહ્મ સ્વયં પ્રકાશમાન છે, જગતનું કારણ છે, ગુણોથી યુક્ત છે, શાશ્વત છે, જ્ઞાનમય છે, આનંદમય છે, અને પોતાનાં પ્રકાશથી જગતને પ્રકાશિત કરે છે. તેને જીભ સ્વાદ નથી લઈ શકતી, આંખ જોઈ શકતી નથી, કાન સાંભળી શકતું નથી, નાક સુઘી શકતું નથી, ત્વચા સ્પર્શી શકતી નથી. એ ઇન્દ્રિયાતીત છે, સ્વયં પ્રકાશમાન છે, આત્માના દર્શક છે, મન-બુદ્ધિથી અગ્રાહ્ય છે. તેના અવતાર શુદ્ધ સ્વભાવ ધરાવનારા દેવતાઓ છે, જે તેની સેવા કરે છે પણ તેનું સ્વરૂપ જાણતા નથી—કેમ કે એ સદાસતથી પર છે.