વસુદેવ યुधિષ્ઠિરને પ્રેમપૂર્વક સમજાવે છે: “મારા વચનનું પાલન કરો. હંમેશા યજ્ઞમાં તત્પર રહો અને પ્રયાગમાં નિર્વિકાર રહીને વસો. અમારો અને પ્રયાગનો સતત સ્મરણ કરશો તો, હે રાજા, તમે શાશ્વત સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત કરશો. જે પણ પ્રયાગ તરફ યાત્રા કરે છે અથવા ત્યાં નિવાસ કરે છે, તે સર્વ પાપોથી શુદ્ધ થઈ સ્વર્ગલોકને પામે છે. જે વ્યક્તિ દાન સ્વીકારવાનું ટાળે છે, સંતોષી છે, નિયમિત અને શુદ્ધ છે, અને જેને અહંકાર નથી—એવો મનુષ્ય તીર્થયાત્રાનો ફળ મેળવે છે. જે ક્રોધથી દૂર રહે છે, સત્ય બોલે છે, પ્રતિજ્ઞામાં અડગ રહે છે અને સર્વ જીવોને પોતાનું સમજે છે—એ પણ તીર્થયાત્રાનું ફળ મેળવે છે. ઋષિઓ અને દેવતાઓએ યજ્ઞોની વ્યાખ્યા કરી છે, પણ, હે રાજા, ગરીબ માણસ માટે યજ્ઞ કરવો શક્ય નથી. યજ્ઞ માટે અનેક સાધનો અને વિભિન્ન સામગ્રી જરૂરી છે, અને તે સામાન્ય રીતે ધનિકો કે સુવિધાવાળા લોકો દ્વારા જ થાય છે. પણ, હે મનુષ્યશ્રેષ્ઠ, એ સાંભળો જે ગરીબ પણ વિદ્વાન વ્યક્તિ મેળવી શકે છે—યજ્ઞ જેટલું જ મહાન પુણ્ય. ઋષિઓનું સર્વોચ્ચ ગુપ્ત રહસ્ય એ છે કે તીર્થયાત્રાનું પુણ્ય યજ્ઞ કરતાં પણ વધારે છે. દર વર્ષે માઘ માસમાં દસ હજાર કરોડ અને વધુ ત્રીસ કરોડ લોકો ગંગા પાસે જાય છે. હે મહારાજ, નિરાંતે રહો, તમારા રાજ્યમાં સુખપૂર્વક રહો; તમે પુનઃ યજ્ઞકર્તા તરીકે વિશેષ રૂપે બધું જોઈ શકશો. આ રીતે પદ્મ પુરાણના સ્વર્ગખંડના ઉનપચાસમાં અધ્યાયમાં ‘પ્રયાગ મહિમા’નું વર્ણન પૂર્ણ થાય છે. પછી ઋષિઓ પુનઃ પ્રશ્ન કરે છે: “તમે બધું સમજાવ્યું, હવે અમારે વધુ એક વાત જાણવા છે—આ પવિત્ર સ્થળોની સેવા કરવાથી શું ફળ મળે છે? એક જ કર્મથી બધાં તીર્થોનું ફળ કેવી રીતે મળે? જો એવું કોઈ કર્મ હોય તો જણાવો.” સૂતજી કહે છે: “શ્રેષ્ઠ વર્ણોમાંથી દ્વિજોથી શરૂ કરીને કર્મનો માર્ગ નિર્ધારિત થયો છે. અનેક પ્રકારના કર્મ છે, પણ એમાં સર્વોપરી છે—હરિની ભક્તિ, જે મન, વાણી અને ક્રિયાથી કરવામાં આવે છે. જે માત્ર હરિને ભજે છે, એ જ વિજયી છે, એ જ સાચો વિજયી છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. હરિના મહામંત્રોથી પાપ રૂપ રાક્ષસ નાશ પામે છે; એકવાર પણ શુદ્ધ હૃદયથી હરિની પરિક્રમા કરવાથી સર્વ તીર્થોમાં સ્નાન કર્યાનું પુણ્ય મળે છે. હરિના દર્શનથી સર્વ તીર્થોનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. વિષ્ણુના ઉત્તમ નામોના જાપથી સર્વ મંત્રોનું ફળ મળે છે; વિષ્ણુને અર્પિત તુલસીના પત્રનું સુગંધ લેવાથી પણ એ જ ફળ મળે છે. જે વ્યક્તિ કૃષ્ણને એકવાર પણ નમન કરે છે, તેને યમરાજના ભયંકર મુખનું દર્શન થતું નથી; એના જન્મનું પણ સાર્થકતા થાય છે. જેમના મન હરિના ચરણોમાં સ્થિર છે—પુલિંદ, શ્વપચ કે અન્ય વિદેશી હોય, તેઓ પણ પૂજનિય છે; તો પછી ભક્ત બ્રાહ્મણો અને રાજઋષિઓ તો વધુ ધન્ય છે. હરિપ્રતિ ભક્તિ સ્થાપિત કર્યા પછી મનુષ્ય પુનર્જન્મ નથી લેતો; જે ઊંચી અવાજે હરિના સમક્ષ નાચે અને તેનું નામ બોલે છે, એ જગતને ગંગા અને અન્ય તીર્થોની જેમ પવિત્ર કરે છે—even જો કોઈ તેને જોઈ, સ્પર્શી, કે ભક્તિથી વાત કરે. હરિની પરિક્રમા કરતાં તેનું નામ ઊંચે બોલે છે, તે બ્રાહ્મણહત્યાસમ પાપથી પણ મુક્ત થાય છે—આમાં શંકા નથી. તાળી વગાડીને મીઠા, મધુર અવાજો કરવાથી—even બ્રાહ્મણહત્યાનું પાપ પણ દૂર થાય છે. જો કોઈ હરિભક્તિની વાત કર્યા વિના પણ હરિની કથા સાંભળે, તો માત્ર તેને જોઈને પણ મનુષ્ય પવિત્ર થાય છે. તો પછી તેના પાપ વિશે શું શંકા રહે? કૃષ્ણનું નામ સર્વ તીર્થોમાં શ્રેષ્ઠ છે. જે લોકો કૃષ્ણનું નામ ગ્રહણ કરે છે, તેઓ જગતને તીર્થ બનાવી દે છે. તેથી, હે મહાન ઋષિઓ, જાણો કે આથી વધારે પુણ્ય બીજું નથી. વિષ્ણુના પ્રસાદને ખાઈ કે માથે મૂકી, મનુષ્ય પોતે વિષ્ણુ બની જાય છે, યમ અને દુઃખનો નાશક છે. હરિને જ પૂજવું અને નમવું—આમાં શંકા નથી; તે મહાન અવ્યક્ત વિષ્ણુ હોય કે મહેશ્વર સ્વરૂપે હોય. જે તેમને એકરૂપે જુએ છે, તેઓ પુનર્જન્મ પામતા નથી; વિષ્ણુને, જે અનાદિ, અનંત, અક્ષય આત્મા છે, એ રીતે જ જાણો. હરિને જ જુવો અને એ રીતે પૂજો; જે હરિને અને અન્ય દેવતાઓને એકરૂપે જુએ છે, તેઓ ભયંકર નરકમાં જાય છે—જ્ઞાની એના વિશે વિચારતો નથી, એ મૂર્ખ હોય કે વિદ્વાન—even કેશવપ્રિય બ્રાહ્મણ પણ. નારાયણ પોતે—even શ્વપચ (કૂતરાં ખાવાવાળાં) ને પણ મુક્તિ આપે છે; નારાયણ કરતાં ઊંચું કંઈ નથી, એ પાપના ઢગલાને ભસ્મ કરતી જ્વાળા છે. કોઈએ ભયંકર પાપ પણ કર્યું હોય, તો કૃષ્ણના નામથી મુક્તિ મળે છે; નારાયણ પોતે પોતાના નામમાં હાજર છે. સજ્જનો એમાં પોતે કરતાં પણ વધારે શક્તિ સ્થાપે છે; જે અહીં effort અને ease વિષે વિવાદ કરે છે, તેઓ સંકોચિત દૃષ્ટિ ધરાવે છે. તેમના કર્મના પરિણામે તેઓ અનેક નરકોમાં જાય છે; તેથી, હરિપ્રતિ ભક્તિ રાખવી જોઈએ અને તેના નામમાં શરણાગત થવું જોઈએ. પ્રભુ ભક્તને પાછળથી રક્ષા કરે છે અને પોતાના નામના જાપકને હૃદયથી સંભાળે છે; હરિના નામનું મહાવજ્ર પાપના પર્વતોને પણ ચૂરી નાખે છે.