એકવાર એક મહાન ઋષિએ બ્રાહ્મણોને સંબોધી સમજાવ્યું: જો કોઈ ભૂખ્યા દ્વિજના મુખમાં કંઈક અર્પણ કરે છે, તો મૃત્યુ પછી કરોડો કલ્પ સુધી તેને અમૃતનાં પ્રવાહોથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. દ્વિજનું મુખ એ મહાન ક્ષેત્ર છે—તેમાં કાંટા કે અશુદ્ધિ નથી; તેમાં જે કંઈ વાવાય છે, તેનો ફળ લાખો કરોડ ગુણો વધીને મળે છે. જ્યારે કોઈ બ્રાહ્મણને ઘીથી બનેલા ભોજનથી તૃપ્ત કરે છે, ત્યારે તેને એક યુગ જેટલું સુખ મળે છે. અને જો કોઈ વિવિધ સ્વાદિષ્ટ ભોજનથી દ્વિજને પ્રસન્ન કરે છે, તો તેને મહાન ભોગવિભવવાળા લોક પ્રાપ્ત થાય છે અને કરોડો યુગ પછી મુક્તિ મળે છે. જે પુણ્યશાળી બ્રાહ્મણનું સન્માન કરે છે અને બ્રાહ્મણ દ્વારા પુણ્યકથાનો પાઠ સાંભળે છે, તેને હંમેશાં પુરાણ સાંભળવું જોઈએ, કેમ કે પુરાણ મહાપાપોનો નાશ કરનાર અગ્નિ છે. બધા તીર્થોમાં પુરાણને શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. માત્ર પુરાણના એક ચરણના ચોથા ભાગનું શ્રવણ કરવાથી પણ શ્રીહરી પ્રસન્ન થાય છે. જેમ હરી સૂર્યરૂપે સમગ્ર જગતને પ્રકાશ આપે છે, તેમ પુરાણ પણ આંતરિક પ્રકાશ આપે છે. પુરાણ સર્વોપરી પાવન છે અને તે જીવોમાં વિહરે છે. જે શ્રીહરિને પ્રસન્ન કરવા ઈચ્છે છે, તેણે હંમેશાં કૃષ્ણરૂપ પુરાણનું શ્રવણ કરવું જોઈએ—even વિષ્ણુભક્ત માટે પણ પુરાણ શ્રવણ કરવું દુર્લભ છે. પુરાણની કથા પાવન અને સર્વોપરી પવિત્ર છે, જેમાં વ્યાસરૂપે હરીએ વેદનો તાત્પર્ય સંકલિત કર્યો છે. એ માટે પુરાણ રચાયું છે—પુરાણમાં ધર્મ પ્રતિષ્ઠિત છે અને ધર્મ સ્વયં કેશવ છે. એથી પુરાણમાં વિષ્ણુની ઉપસ્થિતી છે—એમ માનવું જોઈએ. હરી સ્વયં એ પુરાણમાં પ્રગટ છે. જે પુરાણ અને હરીના સંસર્ગમાં આવે છે, તે પોતે હરી બની જાય છે, જેમ ગંગાજળમાં સ્નાન કરવાથી પાપનો નાશ થાય છે. કેશવ જળરૂપે પૃથ્વીને પાપમાંથી મુક્ત કરે છે. જે વિષ્ણુભક્ત વિષ્ણુની આરાધના કરવા ઈચ્છે છે, તેણે પવિત્ર ગંગાજળથી સ્નાન કરવું જોઈએ. ગંગાદેવી પૃથ્વી પર વિષ્ણુભક્તિ આપનારી તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. ગંગા એ વિષ્ણુનું સ્વરૂપ છે, જે લોકોના વિસ્તરણનું કારણ છે. બ્રાહ્મણ, પુરાણ, ગંગા, ગાય અને પવિત્ર પિપળના વૃક્ષમાં નિષ્કામ ભાવથી નારાયણના સ્મરણ સાથે ભક્તિ કરવી જોઈએ. વિષ્ણુના રૂપ તરીકે જ્ઞાની લોકો આ બધાને ઓળખે છે, તેથી વિષ્ણુભક્તિ ઈચ્છનારોએ હંમેશાં એનું પૂજન કરવું જોઈએ. વિષ્ણુભક્તિ વિના મનુષ્યનો જન્મ વ્યર્થ છે; કલીયુગનું સાગર પાપના મગરોથી ભરેલું છે. એમાં વિષયવાસનાનું ભયાનક ભવરસ છે, જે દુષ્ટ લોકોના સાપોથી ભરેલું છે, ભયાનક અને દુર્ઘટ છે. શ્રીહરીમાં સ્થિર ભક્તિવાળા જ એ દુર્લભ ભવસાગર પાર કરી શકે છે, તેથી લોકો વિષ્ણુભક્તિ મેળવવાની કોશિશ કરે. જે મનુષ્ય મિથ્યા વિષયોમાં રત રહે છે, તેને શું સુખ મળે? હરીની અદ્ભુત લીલાઓની કથામાં મન લગાડવાથી જ સાચું સુખ મળે છે. એ અદ્ભુત કથાઓમાં, જો મન વિષયોમાં લિપ્ત હોય, તો પણ એ કથાઓ સાંભળવી જોઈએ; અથવા, જો મુક્તિમાં મન હોય, તો પણ, એ કથાઓ સાંભળવાથી—even ઉદાસીનતાથી—even તો પણ હરી પ્રસન્ન થાય છે. હૃષીકેશ, જે ક્રિયાશૂન્ય છે, તેણે ભક્તોની કૃપા માટે અનેક લીલાઓ કરી, જેથી શ્રોતાઓને લાભ મળે. વાજપેય યજ્ઞો કે હજારો રાજસૂયયજ્ઞોથી પણ જે હરી મળે નહીં, તે ભક્તિથી મળે છે. તે પરમધામ, જે મનથી સેવ્ય છે અને પુણ્યશીલો દ્વારા વારંવાર અનુસરીત છે, એ હરીના ચરણોમાં શરણાગત થવું જોઈએ—કારણ કે એજ ભવસાગર પાર કરાવનાર તત્ત્વ છે. હે કામવાસના અને ક્રૂર મનુષ્યો! કેમ તમે પોતાના કર્મોથી રૌરવ નર્કમાં પડશો? જો તમે ગોવિંદના શાંત ચરણોની સેવા કર્યા વિના આગળ વધશો, તો દુઃખ પાર કરવા માટે સરળ માર્ગ નહિ મળે. કૃષ્ણના ચરણોની ભક્તિ કરો, જે જન્મમરણના બંધનમાંથી મુક્તિ આપનાર છે. મનુષ્ય ક્યાંથી આવ્યો છે અને ક્યાં જશે—આ વિચાર કરી, જ્ઞાની પુરુષે ધર્મના સંચયમાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ, જો એ અનેક નર્કમાંથી છૂટીને માનવ જન્મ મેળવે છે. પશુ, વૃક્ષ વગેરે રૂપે જન્મ્યા પછી, જો પુણ્યથી માનવ જન્મ મળે, તો પણ ગર્ભવાસનું દુઃખ અત્યંત ભયાનક છે. પછી કર્મફળે પૃથ્વી પર જન્મે છે, તો બાળાવસ્થાના અનેક દોષો તેને પીડે છે. યુવાનીમાં ગરીબી, રોગ કે દુષ્કાળથી પીડાય છે. વૃદ્ધાવસ્થામાં મનની અસ્થિરતા, રોગ અને અવિચારી દુઃખોથી પીડાય છે અને અંતે મૃત્યુ આવે છે. સંસારમાં આથી વધારે દુઃખ બીજું નથી. પછી કર્મફળે યમલોકમાં પીડાય છે. ત્યાં ભારે યાતના સહન કરીને, ફરી જન્મ મેળવે છે—જન્મ અને મૃત્યુ, મૃત્યુ અને જન્મ—આ ચક્ર સતત ચાલે છે. જે ગોવિંદના ચરણોની ભક્તિ નથી કરતો, તેની એવી સ્થિતિ થાય છે: મૃત્યુ સહેલાઈથી આવે છે, જીવન દુર્લભ બને છે. ગોવિંદના ચરણોની સેવા વિના ધન પ્રાપ્ત થતું નથી; અને જો ઘર માં ધન હોય પણ, તેનું રક્ષણ શું કામનું? જ્યારે યમદૂત તેને ખેંચી જાય છે, ત્યારે કયું ધન સાથે જાય છે? તેથી, હે દ્વિજ, પુણ્યકાર્ય અને ધન સર્વ સુખ આપનાર છે.