કલીયુગમાં, જે લોકો સ્વર્ગની ઇચ્છા રાખે છે અને યજ્ઞો કરવાને અસમર્થ હોય છે, તેઓ અગ્નિષ્ઠોમ, અશ્વમેધ અને અન્ય યજ્ઞોના ફળ માત્ર સ્તુતિ, સ્તોત્ર અને પવિત્ર શબ્દો દ્વારા પૂર્ણપણે પ્રાપ્ત કરી શકે છે. એક સમયે, કોઈ વ્યક્તિ પોતાની ભૂલ, અવગણના કે ઉતાવળને કારણે સંધ્યા વિધિ યોગ્ય રીતે કરી શક્યો નહીં હોય, તો પણ જો અહીં ભક્તિપૂર્વક સંધ્યા કરે છે, તો તે સંધ્યા અનેક જન્મો સુધી—even મારા માટે પણ—પૂર્ણ ગણાય છે. બીજે ક્યાંય—even મહાન તપસ્યા અને ધ્યાનથી—પ્રેમથી દૂર રહેનારા લોકો માટે પણ, હું ત્રિવેણીના પાવન ધૂળને વંદન કરું છું, અને એ અનન્ય તીર્થરાજ પ્રયાગને, જે વર્તુળના ચિહ્નથી શોભાયમાન છે, સ્વયંભૂ છે, અને અમર લોકોમાં શ્રેષ્ઠ છે. એવું શું તપ કરેલું છે? શું યજ્ઞો અર્પણ કર્યા છે? શું યોગ્ય લોકોને દાન આપ્યું છે? કેટલાં દેવતાઓની પૂજા કરી છે? કેટલાં તીર્થોમાં સેવા આપી છે? કેટલાં બ્રાહ્મણ કુટુંબોને પૂજ્યા છે? એ બધાથી શું પ્રાપ્ત થાય છે? એ બધાથી તો શિવની અવધિ, શુભદાયક અને રાજધાની સમાન મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. મારે તો એ મહાન અવસર મળ્યો છે—શિવની અદભુત અવધિ, જે અસંખ્ય જન્મોના પાપોનો નાશ કરે છે, અને સંસાર સાગરથી પાર ઉતારે છે. એમાં સારા કર્મોનું ફળ મળે છે, કુટુંબના કલંક દુર થાય છે, આત્માનું કલ્યાણ થાય છે—ફરી પછી શું બાકી રહે છે? એ બધાથી એ સર્વોપરી છે. જીવિત મનુષ્ય અહીં લાખો શુભ દૃશ્યો જોવે છે—આ વાત ખોટી નથી. છતાં, મારા શરીર અને દૃષ્ટિ માટે—even કાશી પણ પ્રાપ્ત થઈ નથી, એવી ક્ષણભંગુર છે. દેવતાઓ માટે પણ એ ગણતરી કરવી અશક્ય છે કે દિવ્ય કાશીમાં કેટલાં પવિત્ર લિંગો છે. એ પ્રાચીન, ગુપ્ત અને પ્રગટ, સિદ્ધ લિંગોને હું જોડેલા હાથથી વંદન કરું છું. પાપમાર્ગથી શું ડર, અને પુણ્યકર્મોથી શું આનંદ? શાસ્ત્રપાઠથી શું અભિમાન, અને અજ્ઞાનથી શું દુઃખ? ધનથી શું અહંકાર, અને ગરીબીથી શું પીડા? જો શ્રી માનિકર્ણિકાના જળમાં સ્નાન કર્યા પછી ભગવાન વિશ્વેશ્વર દર્શન મળે, તો બધું તુચ્છ છે. થોડા સમૃદ્ધિથી, આરોગ્ય કે શક્તિથી—even માત્ર પ્રેરણા અને શુદ્ધ પ્રેમથી—જેને ઇચ્છા કે સ્વપ્નથી પણ મેળવવી મુશ્કેલ છે, એ અવધિ પ્રાપ્ત થાય છે. ગદાધરનું શહેર તરત જ મોક્ષ આપે છે. ન પોતાનું સ્વરૂપ, ન અગાઉના પુણ્ય, ન સંબંધીઓ, ન કોઈ નિશ્ચિત માપ, ન ઊંઘ કે દુઃખ—કશું કામ લાગતું નથી. ગયા, પ્રયાગ, યમુના અને કાશી જેવા પવિત્ર સંગમ પ્રાપ્ત કરવું અત્યંત દુર્લભ છે. એ મહાફળ તો શ્રી શારદાની કૃપાથી જ મળે છે. જે—even દૂરથી પણ—પિતૃકાર્ય વખતે સ્મરણ થાય છે અને પિતૃઓને મુક્તિ આપે છે, એ ગયાવાસી શ્રી ગદાધરને હું વંદન કરું છું. આ અઘરી અને દૂરની, અનેક ખતરાઓથી ભરેલી યાત્રા પાર કરીને, મનુષ્ય અહીં આવે છે અને પ્રથમ ખર્ચે, નમ્ર શબ્દોથી ભિક્ષા માંગે છે—"હે કર્પરી, હે તેજસ્વી ગદાધર, જળકિનારે, હું રોજ તારો દર્શન કરવા માટે તરસું છું." તમે સર્વવ્યાપી આત્મા છો, અને દેવતાઓ પણ ગયામાં શ્રાદ્ધથી સંતોષ પામે છે, છતાં તમે દુનિયા પ્રત્યે નિષ્ક્રિય કેમ રહો છો? શું એ તમારી ક્રૂરતા છે, કે કલીયુગની શક્તિ? કે લોકોમાં પાંલેલું પુણ્ય, કે તમારી સેવા પ્રત્યે વૃત્તિ? હે ગદાધર, તમારી કૃપાથી મેં શ્રાદ્ધ પૂર્ણ કર્યું છે. હવે મને ઘરે જવા માટે અનુમતિ આપો, હે પ્રભુ. શ્રાદ્ધ સમયે ચારે દેવતાઓ માટેનું સ્તોત્ર, જે સ્વર્ગ ફળ આપે છે, તેની હંમેશા પાઠ કરવો જોઈએ; અને જે સ્નાન સમયે પણ એનું પઠન કરે છે— સ્નાન, શ્રવણ, પાઠ અને ગાનથી એ બધું તીર્થ સમાન બની જાય છે. હે દ્વિજ, પ્રયાગ, ગંગા અને યમુનાના સ્તોત્રના શ્રવણથી કર્મોથી થયેલા દોષ નાશ પામે છે. મહાદેવ કહે છે: "હે નારદ, હવે હું તુલસીના ઉત્પત્તિ મહાત્મ્યની વાત કહું છું. જે એ સાંભળે છે, તે પાપ અને જન્મ-મરણના ચક્રથી મુક્ત થાય છે. તુલસીનું પાન, ફૂલ, ફળ, મૂળ, ડાળ, છાલ અને કાંઠ—all પવિત્ર છે—even તેની જમીન પણ શુદ્ધ કરે છે. જે લોકોના દેહ તુલસીની લાકડાની આગથી દહન થાય છે અને મૃત્યુ પછી તેમના દેહના સર્વાંગ પર તુલસીની લાકડી મુકવામાં આવે છે— પછી, જે વ્યક્તિ દહન કરે છે, તે પણ પાપથી મુક્ત થાય છે; મૃત્યુ સમયે જો હરિનું સ્મરણ કે નામજપ થાય— જો તુલસીની લાકડીથી દહન થાય છે, તો એ વ્યક્તિનું પુનર્જન્મ નથી—even જો સો લાકડામાં માત્ર એક તુલસીની લાકડી હોય— દહન સમયે—even કરોડો પાપો હોય તો પણ—મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે; અને ગંગાજળથી સ્નાન કરવાથી પુણ્ય વધુ મહાન બને છે. તુલસીની લાકડી સાથે મિશ્રિત લાકડાંથી દહન પુણ્યદાયક બને છે; જેટલો સમય તુલસીની લાકડી સાથે ચિતા બળે છે— એટલા જ સમય સુધી કરોડો યુગોના પાપ દહન થાય છે; કોઈ વ્યક્તિને તુલસીની લાકડીની આગથી દહન થતા જોવું— વિષ્ણુના દૂત તેને લઈ જાય છે, યમદૂત નહીં; કરોડો જન્મોથી મુક્ત થઈ, તે જનાર્દન પાસે જાય છે. જે લોકો અહીં તુલસીની લાકડીની આગથી દહન થાય છે—દેવતા પોતાના વિમાનોમાં બેઠા, પુષ્પવૃષ્ટિ કરે છે. બધી અપ્સરાઓ નૃત્ય કરે છે, ગાન કરનારાઓ ગીત ગાય છે; એ વ્યક્તિને જોઈને વિષ્ણુ અને શંભુ બંને પ્રસન્ન થાય છે. શૌરી પોતાના હાથથી તેને લઈ જાય છે અને સ્વર્ગવાસીઓની હાજરીમાં તેના બધા પાપો દૂર કરે છે. જ્યાં પણ તુલસીની લાકડીની આગમાં ઘી અર્પણ થાય છે, ત્યાં જયધ્વનિ સાથે મહોત્સવ ઉજવાય છે. મૃત્યુગૃહ હોય કે સ્મશાન, તુલસીની લાકડીની આગમાં મનુષ્યના બધા પાપ દહન થાય છે; બ્રાહ્મણો, જો તુલસીની લાકડીની આગમાં હવન કરે છે, કે તિલ છાંટે છે, તો તેમને અગ્નિષ્ઠોમ યજ્ઞનું ફળ મળે છે. જે હરિને તુલસીની લાકડીથી બનેલી ધૂપ અર્પે છે, તેને ઇન્દ્ર જેટલું પુણ્ય મળે છે અને સો ગાય દાનનું ફળ મળે છે. જો કોઈ તુલસીની લાકડીની આગથી ભોજન પકાવે છે અને એ ભોજન કેશવને અર્પણ કરે છે, તો એ ભોજન મેરુ પર્વત જેટલું મૂલ્યવાન બને છે. જે હરિ માટે તુલસીની લાકડીની આગમાં દીવો પ્રગટાવે છે, તેને લાખ દીવા પ્રગટાવાનું ફળ મળે છે. પૃથ્વી પર એવો કોઈ વૈષ્ણવ નથી જે કૃષ્ણને તુલસીની લાકડીનું ચંદન અર્પે છે, અને તેની સમાનતા કરે. એ વ્યક્તિ વિષ્ણુની દયા પામે છે, હે શ્રેષ્ઠ ઘોડા. દરરોજ ભક્તિપૂર્વક તુલસીની લાકડીના ચંદનથી હરિને અર્પણ કરવાથી, હરિની નજીક રહેવાનો આનંદ મળે છે. જે વ્યક્તિ પોતાના શરીરે તુલસીના ચંદનથી અભિષેક કરીને વિષ્ણુની પૂજા કરે છે, તેને સો ગાય દાનનું ફળ મળે છે, અને એ સો દિવસની પૂજાના ફળને બરાબર છે. જ્યારે સુધી કૃષ્ણના અભિષેક માટે તુલસીના ચંદન મંદિરમાં રહે છે, ત્યારે ત્યાં જે પુણ્ય મળે છે, એ સાંભળો. આઠ માપ તિલ દાન કરવાથી જે પુણ્ય મળે છે, એ જ પુણ્ય ચક્રધારી ભગવાનની કૃપાથી મળે છે. જે પિતૃઓને તુલસી સાથે પિંડ અર્પે છે, તેને દરેક પાંદડાને પાંદડાનું સંતોષ ફળ મળે છે, અને એ ફળ સો વર્ષ સુધી રહે છે. આ રીતે, તુલસી અને પવિત્ર તીર્થોનું મહાત્મ્ય, શ્રદ્ધા અને ભક્તિપૂર્વકનું સ્મરણ અને સેવન, મનુષ્યને પાપ અને જન્મ-મરણના બંધનોથી મુક્ત કરી, પરમ કલ્યાણ આપે છે.