એક સમયે, વિદ્યા અને ગુણોથી યુક્ત, ઉચ્ચ વંશમાં જન્મેલા એક વિખ્યાત વિદ્યાાધર રહેતા હતા. તેઓ પોતાના સારા વર્તન અને તપસ્યા દ્વારા તેજસ્વી બનીને ચમકતા હતા, હે બ્રાહ્મણ. એ વિદ્યાાધરને ત્રણ પુત્રો થયા: વસુશર્મા, નામશર્મા અને ધર્મશર્મા—આ ત્રણેય. આમાંથી હું ધર્મશર્મા, સૌથી નાનો, છું. મારામાં ગુણોનો અભાવ હતો. મારા ભાઈ વસુશર્મા વેદ અને શાસ્ત્રોના અર્થમાં નિપુણ હતા. નામશર્મા ઉત્તમ વર્તન અને અનેક ગુણો ધરાવતા, અત્યંત વિદ્વાન અને ગુણોમાં શ્રેષ્ઠ હતા. પરંતુ હું એકલો મોટો મૂર્ખ બની ગયો, હે મહાનુભાવ, સાંભળો. ક્યારે હું જ્ઞાનની સર્વોચ્ચ અવસ્થાને, તેના અર્થને અને શુભતાને પ્રાપ્ત કરીશ? હું ના તો કદી શ્રવણ કરતો, ના તો ગુરુના શ્રેષ્ઠ આશ્રમમાં જતો. તેથી મારા પિતા મારા વિશે આવું વિચારતા. "ધર્મશર્મા" નામ મૂર્ખ પુત્ર માટે વ્યર્થ છે; હું ધરતી પર જન્મ્યો, પણ ન તો વિદ્વાન રહ્યો, ન તો ગુણોનો ભંડાર. આવી રીતે વિચારીને, ધર્મનિષ્ઠ પિતા ખૂબ દુ:ખી થઈને મને કહ્યું: "પુત્ર, ગુરુના આશ્રમમાં જઈ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર." પિતાના આ શબ્દો સાંભળીને મેં અનુકૂળ જવાબ ન આપ્યો: "પિતા, હું ગુરુના આશ્રમમાં નહીં જઉં, કેમ કે ત્યાં દુ:ખ જ દુ:ખ છે." "જ્યાં સતત માર, ભ્રુકુટિ, અને બૂમાબૂમ થાય છે, જ્યાં ખોરાક પણ દેખાતો નથી—એવું કામ છે, હે મહાનુભાવ, સાંભળો. ત્યાં દિવસે કે રાત્રે કદી ઊંઘ નથી, ન તો સુખનો કોઈ ઉપાય. તેથી, પિતા, હું એ દુ:ખભર્યા ગુરુઆશ્રમમાં નહીં જઉં." "હું ભણવાનું કામ કરીશ, રમવામાં રુચિ નહિ રાખું; તમારો અનુમોદન હોય ત્યારે જ ખાઈશ, ઊંઘીશ અને રમીશ, પિતા." આમ છતાં, હું દિવસ-રાતે અન્ય બાળકો સાથે આનંદથી રહેતો, થાક્યા વિના, પણ પિતા જાણતા હતા કે હું મૂર્ખ છું અને તેઓ ખૂબ દુ:ખી થઈને મને કહેતા. વિદ્યાાધરે કહ્યું: "પુત્ર, ઉશ્કું વર્તન ન કર; જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કર. જ્ઞાન દ્વારા સુખ, યશ અને અપ્રતિમ કીર્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાનથી સ્વર્ગ અને મોક્ષ પણ મળે છે; તેથી ભણવામાં લાગ. શરૂઆતમાં એમાં દુ:ખ હોય છે, પણ પછી જ્ઞાનથી સુખ મળે છે." "પુત્ર, તેથી ભણવામાં લાગ અને ગુરુના આશ્રમમાં જા." પણ મેં પિતાની વાત ન માની, અને દિવસ-દિવસ wherever I stayed, હું હંમેશા ધનનો નુકસાન કરતો. લોકો મારો ઉપહાસ કરતા, હે બ્રાહ્મણ, અને મને અવગણના કરતા. એ સમયે મને એટલી શરમ આવી કે જાણે જીવ જવું મુશ્કેલ બની ગયું. હવે જ્ઞાન મેળવવાની ઈચ્છા જાગી, અને હું વિચારોમાં પડ્યો—'કયા ગુરુને શોધું?' દુ:ખ અને વ્યથા overwhelming, હું વિચારતો રહ્યો: 'કેવી રીતે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરું? કેવી રીતે ગુણ પ્રાપ્ત કરું? કેમ સ્વર્ગ અને મોક્ષ પ્રાપ્ત થશે?' આવું વિચારીને, હું વૃદ્ધાવસ્થા સુધી આવી ગયો. એક દિવસ, હું પોતાના ભાગ્યે દયાળુ બની, મંદિરમાં દુ:ખી બેઠો હતો. એ સમયે એક સિદ્ધ મહર્ષિ ત્યાં આવ્યા. તેઓ સંપૂર્ણ નિરાધાર, મર્યાદિત ભોજનવાળા, સદા આનંદિત, નિર્વિકાર, એકાંતમાં બેઠેલા, યોગમાં લીન અને ઇન્દ્રિયવિજય હતા. તેઓ પરમ બ્રહ્મમાં તલિન, જ્ઞાન, ધ્યાન અને એકાગ્રતામાં સ્થિર હતા. હું એ મહાન આત્મા, જ્ઞાનના સ્વરૂપ એવા મહર્ષિ પાસે આશ્રય લીધો. શુદ્ધ ભાવ, ભક્તિ અને નમ્રતાથી મેં તેમને વંદન કર્યું અને તેમની સામે ઊભો રહ્યો. મારી હાલત દયનીય હતી, અને તેઓએ મને પુછ્યું: "પુત્ર, તું કેમ દુ:ખી છે? તું કયા આશયથી એટલો વ્યથિત છે?" એમ પુછતાં, મેં મારી આખી કથા તેમને કહી, અને સર્વજ્ઞતા કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય એ પૂછ્યું. મારે માટે તમે હંમેશા આશ્રય રહેલા છો, એ રીતે દુ:ખી થઈને મેં તેમને બધું જણાવ્યું. ત્યારે એ મહાન આત્માએ કહ્યું: "આ બધું જ્ઞાનની પ્રાપ્તિનાં કારણ છે." આ રીતે, પદ્મપુરાણના ભૂમિખંડના વિના કથા, ગુરુ તીર્થના મહાત્મ્ય અને ચ્યવનની વાર્તામાં, ૧૨૨મો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. પછી એ સિદ્ધ મહર્ષિએ કહ્યું: "હવે હું તને જ્ઞાનનું સ્વરૂપ સમજાવું છું. જ્ઞાનને ન તો શરીર છે, ન હાથ, પગ કે આંખો છે. જ્ઞાનને ન તો નાક છે, ન કાન, ન તો હાડકાંઓનો સમૂહ છે. જ્ઞાન કઈ રીતે ઓળખાય? તેની લાક્ષણિકતા શું છે?" "જ્ઞાન હંમેશા નિરાકાર છે, છતાં બધું જાણે છે; એ સર્વજ્ઞ છે. જેમ સૂર્ય દિવસે પ્રકાશ આપે છે, ચંદ્ર રાત્રે પ્રકાશ આપે છે, દીવો ઘરને પ્રકાશિત કરે છે—એવી રીતે એ જગતમાં પ્રકાશ આપે છે. પણ, એ પરમ અવસ્થાનો પ્રકાશ કયા દ્વારા દેખાય છે? સાંભળો, હે મહાનુભાવ." "વિષ્ણુની માયામાં મોહિત થયેલા લોકો એને શોધી શકતા નથી. જ્ઞાન, જે ધ્યાનની જેમ તેજસ્વી છે, એ શરીરમાં વસે છે. એ પરમ અવસ્થા સૂર્ય, ચંદ્ર કે બીજાઓથી દેખાતી નથી. જ્ઞાનને હાથ, પગ, આંખ, કાન નથી." "તેથી પણ એ સર્વત્ર જાય છે, બધું પકડી શકે છે, બધું જોઈ શકે છે. એ બધું સુઘી શકે છે અને બધું સાંભળી શકે છે, એમાં કોઈ શંકા નથી. જ્ઞાન જેટલો અંધકાર દૂર કરનાર દીવો બીજો નથી. એ સ્વર્ગ, પૃથ્વી, પાતાળ અને સર્વત્ર દેખાય છે." "જેઓની બુદ્ધિ નબળી હોય છે, તેઓ શરીરમાં રહેલું જ્ઞાન શોધી શકતા નથી. હવે હું એ સ્થાન કહું છું, જ્યાંથી જ્ઞાન ઉદ્ભવે છે. એ હંમેશા જીવના હૃદયમાં સ્થિત છે, હે દ્વિજ. એ મહાન ભોગો અને મોહને દહન કરે છે." "જે વ્યક્તિ વિવેકના અગ્નિથી હંમેશા કામાદિ ભોગોને દહન કરે છે, અને મનમાં શાંતિથી પરિપૂર્ણ થાય છે, તે ઇન્દ્રિયોના વિષયોને દબાવી શકે છે." આ રીતે, ધર્મશર્માની આત્મકથા અને સિદ્ધ મહર્ષિ દ્વારા જ્ઞાનના મહાત્મ્યની ઉદ્ગાર અહીં પૂર્ણ થાય છે.