નારદજીને કહેવામાં આવ્યું હતું કે તમને એ પુષ્પો પ્રાપ્ત કરવાના છે, જે શુભ અને મહાન છે. એ પુષ્પો પ્રાપ્ત કરીને તમે તમારી ઇચ્છિત કાર્યસિદ્ધિ કરો. પછી, જ્યારે નારદજી એ દાનવોમાં શ્રેષ્ઠ એવા દાનવને મોહિત કરીને ત્યાંથી ચાલ્યા ગયા, ત્યારે તે ધર્મનિષ્ઠ પુરુષ ફરી વિચારમાં પડ્યા. હવે એ સ્ત્રી કેવી રીતે દુઃખી થાય? તે કેવી રીતે આંસુ વહાવે? આ બાબત પર નારદજી અને તે વ્યક્તિ બંને થોડો સમય ચિંતન કરવા લાગ્યા. ત્યારે એક વિચાર ઉપજ્યો અને તે કામોદા નામના શહેર તરફ ગયા. આ રીતે, પદ્મ પુરાણના ભૂમિખંડમાં, વેના કથા, ગુરુ તીર્થ મહિમા અને ચ્યવન કથા સંદર્ભે, આ કામોદા કથા તરીકે ઓળખાતો એકસો ઓગણસિત્તેરમો અધ્યાય છે. કુંજલાએ કહ્યું: ત્યારબાદ નારદજી એ દિવ્ય કામોદા નામનું શહેર જોયું, જે સર્વ દેવતાઓથી પરિપૂર્ણ હતું અને જ્યાં સર્વ ઈચ્છિત વસ્તુઓની પૂરતી પ્રાપ્તિ હતી. કામોદાના ગૃહમાં પહોંચીને, બ્રાહ્મણોમાં શ્રેષ્ઠ એવા નારદજી અંદર પ્રવેશ્યા. તેમણે કામોદાને સર્વ ભોગોથી ભરપૂર જોઈ. કામોદાએ નારદજીનું મીઠા વચનોથી, સન્માનપૂર્વક સ્વાગત કર્યું. પછી, દિવ્ય આસન પર બેસીને, નારદજી એ કામોદાને પ્રશ્ન કર્યો: “હે શુભે, શું તમે સારી રીતે છો? તમારા અંતરમાં વિષ્ણુનું તેજ પ્રકાશે છે.” આ રીતે આશીર્વાદ આપી, તેમણે તેના સુખ-દુઃખની પૂછપરછ કરી. કામોદાએ જવાબ આપ્યો: “તમારી અને વિષ્ણુની કૃપાથી હું સુખથી જીવું છું. હે મહાપ્રજ્ઞ, તમે પ્રશ્ન-ઉત્તર કેમ કરો છો, તેનો કારણ કહો.” પછી કામોદાએ કહ્યું: “હે મહર્ષિ, મારા અંતરમાં એક મહાન મોહ ઉદ્ભવ્યો છે, જે સમગ્ર જગતને વ્યાપી ગયો છે અને મારા વિવેકને નષ્ટ કરી રહ્યો છે. તેના કારણે, મને પણ મનુષ્યોમાં જેવું નિદ્રા આવે છે તેવી નિદ્રા આવી. અને, હે મહર્ષિ, હું ઊંઘમાં એક ભયાનક સ્વપ્ન જોયું: કોઈએ મારી સામે આવીને કહ્યું—'અપ્રગટ હૃષીકેશ સંસારમાં પ્રવેશ કરશે.' એ સમયથી, હે મહામતિ, હું દુઃખથી વ્યાકુળ છું. હે વિદ્વાન, તમે કારણ કહો.” નારદજી કહે છે: “હે શુભે, મનુષ્યોમાં સ્વપ્ન વાત, પિત્ત, કફ અથવા તેમની સંયુક્તિથી ઉત્પન્ન થાય છે—આમાં સંશય નથી. પણ દેવતાઓમાં, હે સુંદર, સ્વપ્ન કે નિદ્રા થતી નથી; શ્રેષ્ઠ સ્વપ્ન તો સુર્યોદય સમયે જ દેખાય છે. મનુષ્યો માટે શુભ સ્વપ્ન પુણ્ય ફળ આપે છે; હવે, હે શુભે, સ્વપ્નનું બીજું કારણ પણ કહું છું. જ્યારે મહાન પવનથી જળમાં ઉથલપાથલ થાય છે, ત્યારે જળમાંથી સૂક્ષ્મ બિંદુઓ અલગ પડે છે. એ શુદ્ધ બિંદુઓ બહાર પડી જાય છે અને પછી ફરી વિલીન થાય છે—ક્યારેક દેખાય, ક્યારેક અદૃશ્ય રહે. એ જ રીતે, હે સુંદર, સ્વપ્નના સ્વરૂપને સમજો: આત્મા શુદ્ધ, નિર્વિકાર, નિરાસક્ત અને રાગ-દ્વેષથી રહિત છે. તે પાંચ મહાભૂતદેહને ત્યજી, સંપૂર્ણ સ્થિર થઈ જાય છે અને છવીસ તત્ત્વોમાં મધ્યમાં પ્રકાશે છે. શુદ્ધ આત્મા, એકલો, શાશ્વત, જ્યારે પ્રકૃતિના સંપર્કમાં આવે છે ત્યારે પવનરૂપ અવસ્થાથી તે સ્થાનાંતર કરે છે. આત્મા અને તેના તેજમાંથી બીજું તેજ ઉત્પન્ન થાય છે, જેને અંતરાત્મા કહે છે. જેમ જળમાંથી અલગ બિંદુઓ ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ આત્માના તેજમાંથી અંતરાત્મા ઉત્પન્ન થાય છે. આ અંતરાત્મા જ પૃથ્વી છે, વાયુ છે, આકાશ છે, જળ છે અને તેજ છે—આ પાંચ તત્વો આરંભે ઉત્પન્ન થયા. આ તત્વો, જે અસુદ્ધિના સ્વરૂપ છે, મહાત્માના તેજમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે અને પછી તેમાં એકરૂપ થઈ જાય છે. પોતાના સ્વરૂપની વિક્રુતિથી, હે સુંદર, એ તત્વો વિનાશ લાવે છે અને ફરીથી અન્ય દેહની ઈચ્છા કરે છે. આ તત્વો માટે સર્જન સાથે જોડાવું એ રમત અને વિહાર છે; જેમ જળની લહેર ઊભી થાય અને વિલીન થાય. આવા રૂપો માટે વારંવાર ઉત્પત્તિ અને લય થાય છે—જળના ઉદાહરણ જેવું, આમાં સંશય નથી. હે દેવી, આત્માનો વિનાશ થતો નથી, તેજ, વાયુ, પૃથ્વી, આકાશ કે જળનો પણ વિનાશ થતો નથી. આ પાંચ તત્વો અને આત્મા સાથે ઉત્પન્ન થાય છે અને વિલીન થાય છે; આ બધાં શાશ્વત સ્વરૂપ ધરાવે છે. માત્ર દેહ નાશ પામે છે અને એમાં જન્મે છે; ઇન્દ્રિયદોષથી પીડાય છે, રાગ-દ્વેષ વગેરેથી ઘાયલ થાય છે. પાંચ પ્રકારના પ્રાણ દેહમાંથી વિદાય લે છે, અને દેહના અંતે આત્મા અને તેનું પ્રતિબિંબ રહે છે. જેમ અગ્નિમાંથી ચિંગારી પ્રગટે છે, તેમ અંતરાત્મા દેખાય છે—ક્યારેક દેખાય, ક્યારેક અદૃશ્ય. શુદ્ધ આત્મા, જે પરમ બ્રહ્મ છે, સદા જાગૃત રહે છે; પણ અંતરાત્મા મહાગુણોથી બંધાયેલો છે. જ્યારે ભોજનથી પોષાય છે, ત્યારે અંતરાત્મા આનંદ પામે છે; વધુ સુખથી મોહ ઉત્પન્ન થાય છે અને મન વિમૂઢ થાય છે. પછી નિદ્રા આવે છે, જે તમોગુણવાળી અને વિનાશવર્ધક છે; નાડીઓના માર્ગે, સૂર્ય મેરુ પર વિહાર કરે છે. પછી રાત્રિ થાય છે, જ્યાં સુધી સૂર્યોદય ન થાય; ઇન્દ્રિયોના અંધકારથી મુક્ત થઈ, અંતરાત્મા પ્રકાશે છે. પાંચ તત્વના સંસ્કારો, પાંચ તત્ત્વોના પોષણથી અને ભૂતકાળના દેહથી, અંતરાત્મા પકડાય છે. એ પછી ઉચ્ચ કે નીચ અવસ્થામાં જાય છે; દોષોથી બંધાયેલો અંતરાત્મા સંસારચક્રમાં ફરતો રહે છે.