નર્મદા, સરયૂ, વેત્રવતી, તાપી, પયોષ્ણી, ચંદ્રા અને વિપાશા જેવી પવિત્ર નદીઓ પણ કર્મનો નાશ કરતી છે. પુષ્યા, પૂર્ણા, દીપા અને વિદીપા — જે સૂર્ય સમાન તેજથી ઝગમગે છે — ત્યાં જે ફળ હજારો ગાય દાન કરીને મળે છે, એ જ ફળ માત્ર ગંગાને જોવાથી તરત મળે છે. ગંગા સર્વપવિત્ર છે, ખાસ કરીને બ્રાહ્મણહત્યારાં માટે તો અતિશય પાવન છે. જે પાપી નરકમાં બંધાયેલા હોય, તેમની પાપ પણ ગંગા નાશ કરે છે. ચંદ્ર અથવા સૂર્ય ગ્રહણમાં જે ફળ મળે છે, એ ફળ પણ માત્ર ગંગાના દર્શનથી પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ સૂર્યોદયે અંધકાર દૂર થઈ જાય છે, એ જ રીતે ગંગાના પ્રભાવથી પાપો વિઘટે છે. ગંગા હંમેશા પવિત્ર અને પાપનાશિ છે, તેને વિશ્વમાં સદા પૂજનીય માનવામાં આવે છે. ગંગા હંમેશા શુભરૂપ છે; તે બહુ જૂની કાળે શ્રી વિષ્ણુએ સર્જી હતી. એ દૈવી મા દુઃખીજનોને પવિત્ર કરનારી તરીકે જાણીતી છે. જેમ વિષ્ણુ દેવોમાં શ્રેષ્ઠ છે, તેમ ગંગા નદીઓમાં સર્વોપરી છે. જે લોકો માઘ માસમાં સતત ગંગા સ્નાન કરે છે, તેમને ત્રણસો કલ્પ સુધી કોઈ દુઃખ નથી ભોગવવું પડતું. જ્યાં ગંગા, યમુના અને સરસ્વતી મળે છે, ત્યાં સ્નાન અને જલપાનથી નિશ્ચિત મુક્તિ મળે છે — તેમાં કોઈ સંશય નથી. મહાદેવ કહે છે: “હું તને પ્રેમથી વર્ણન કરું છું; મારી દરેક સ્તુતિ એ તારો સ્તોત્ર છે, પ્રભુ. હું જે ખાઉં છું એ તારો નૈવેદ્ય છે, જ્યાં જાઉં છું ત્યાં તારા હુકમથી જાઉં છું; જ્યારે હું શાંતિથી ઊંઘું છું, ત્યારે મારા નમસ્કાર તારા ચરણોમાં હોય. હું જે કંઈ કરું, એ સર્વમાં તું, વિશ્વેશ્વર, પ્રસન્ન થા.” ગંગાને જોવું, નમવું, સ્પર્શવું કે ધારણ કરવું — એ બધું પાવન ફળદાયી છે. માણસો જન્મજન્માંતર દુઃખ, રોગ, દારિદ્ર્ય અને મૃત્યુમાં ભટકે છે. પણ જેમની સ્મૃતિ માત્રથી જ પાપોના પર્વત વિઘટે છે, અનેક પાપો દૂર થાય છે — એ ગંગા છે, ભલે તે લાખો યોજન દૂર હોય. જે વ્યક્તિ આનંદિત હૃદયથી ગંગાના દર્શન માટે નીકળે, તેના માટે એ યાત્રા તત્કાળ ફળદાયી બને છે અને એ સ્વર્ગના મહાસાગરમાં જન્મે છે. ગંગા દેવી બની, પરમ બ્રહ્મરૂપે, સર્વોચ્ચ આનંદ આપનારી છે. એ ધર્મનું સ્વરૂપ છે, મુરદ્વિષી વિષ્ણુના ચરણકમળમાંથી નીકળેલો અમૃતપ્રવાહ છે. એ દુઃખમય સંસારમાંથી પાર ઉતારનાર નૌકા છે, દેવો અને મનુષ્યો દ્વારા સ્તુત છે, સ્વર્ગમાર્ગ તરફ દોરી જાય છે; એ પાપ નાશક જળ વહાવે છે અને શ્રેષ્ઠ ગુણોથી પ્રકાશિત છે. ગંગાની લહેરો પાપના મહાસાગરમાં ડૂબેલા લોકોને બચાવે છે; તેની શુદ્ધ કાંતિ અશુદ્ધિના ઘોર અંધકારને દૂર કરે છે અને સમગ્ર જગતને પવિત્ર કરે છે. હાય મન, તું કેમ ડરે છે? ઓ મિત્ર, શું તું નરકથી ડરે છે? પાપી માટે જ ભય થાય છે, એવું કહેવાય છે; તું ડરતો નહીં. જો મારા પાપથી કોઈ દુશ્મન પહેલાથી જ નરકમાં પહોંચી ગયો છે, તો પછી મારું શું રહે છે? મારી પાસે ધર્મ કે ધન શું બચ્યું? જ્યાં સર્વેશ્વરના ગુણગાન, આનંદ, સ્નાન અને સદ્ગૃહિણીઓની પ્રસન્નતા હોય છે, જ્યાં દેવરાજ પણ સિદ્ધિની આશાથી આવે છે — ત્યાં પાપી પણ દિવ્યતા પામે છે; એ વેદો દ્વારા સ્થાપિત છે. મિત્ર, તારા મનમાં યોગ્ય સમજ જન્મે, તારે કલ્યાણ મળે; તારી વાણી સૌને પ્રિય બને, તું પ્રકાશમાન ગુણ અને તેજ પ્રાપ્ત કર, તારે આયુષ્ય મળે — એ સર્વે માટે ઈચ્છનીય છે. શ્રી જાહ્નવી, સૂર્યપુત્રી, બ્રહ્માકન્યા, ત્રિરિવરની શોભા, પ્રયાગ, પવિત્રસ્થાનોમાં શ્રેષ્ઠ, સર્વેશ્વર, મને કૃપા કર, મને ઉન્નતિ તરફ દોરી જા, તારા તેજથી મારા આંતરિક દસ પ્રકારના અંધકારનો નાશ કર. વાણીના દેવ, શ્રીહરિ, ઈન્દ્ર અને અન્ય પણ, વિદ્વાનો પણ, પાપનાશ માટે એ સુંદર નીલકિનારાને પૂજે છે; પવિત્રસ્થાનોમાં પ્રયાગ રાજા છે. જ્યાં હિમાલયથી ઉત્પન્ન ગંગા મળે છે અને દૈવી નદી પશ્ચિમે વહે છે, ત્યાં એ લોકોના ત્રિવિધ તાપને ધોઈ નાખે છે; પવિત્રસ્થાનોમાં પ્રયાગ વિજયી છે. કાળી વટવૃક્ષ પણ પોતાના શોભા અને ગુણોથી ભક્તોને પવિત્ર છાંય આપે છે; જ્યાં માત્ર દર્શનથી જ થાક દૂર થાય છે, ત્યાં પવિત્રસ્થાનોમાં પ્રયાગ વિજયી છે. બ્રહ્મા અને અન્ય પણ પોતાનું સ્વરૂપ છોડી, સજ્જનોના શુભભાગ્યની શોધે આવે છે. પ્રભુ, તારી સેવા દ્વારા દેવો, રાજાઓ અને ઋષિદેવતા રોજ પ્રકટ કરે છે: “સર્વમાં સ્વર્ગ અને પૃથ્વી પર રાજસત્તા — એવી પ્રયાગની મહિમા છે.” એના યશથી પાપો નાશ પામે છે, તેજથી નેત્ર પવિત્ર થાય છે. જેનું પ્રકાશ ત્રણેય લોકમાં ગાયોથી વ્યાપે છે — એવો પ્રયાગ પવિત્રસ્થાનોમાં રાજા છે. ચારે બાજુ સફેદ અને કાળી ચામરાની શોભા છે, જ્યાં જંગલમાં નદીઓનું સંગમ થાય છે. સંગમસ્થળે બ્રહ્માકન્યા, ત્રિવેણી, ત્રણ માર્ગે પ્રગટ થાય છે, જે યજ્ઞક્રિયાથી સીધા અનુભવાય છે. કેટલાંક માટે અસંખ્ય જન્મ પસાર થાય છે; સૌમ્ય વાણીવાળા માટે તે પ્રાપ્ત થાય છે. શ્રેષ્ઠતાની ઇચ્છા ધરાવતા માટે તે સર્વ વર્ષોમાં શ્રેષ્ઠ છે. જે ભાગ્યથી મળે છે તે કહી શકાય કે નહીં, પણ વિધિના જોરે સંગમ વિશિષ્ટ છે અને શુભ દિવસ પ્રાપ્ત થાય છે — પ્રયાગ, પ્રયાગ! કલિયુગમાં, જે યજ્ઞ કરી શકતા નથી, એવા સ્વર્ગ ઇચ્છુકો માટે, અગ્નિષ્ઠોમ, અશ્વમેધ વગેરે યજ્ઞોના ફળો પણ સ્તુતિ, ભજન અને વાણીથી પ્રાપ્ત થાય છે. મારી ભૂલ, ઉતાવળ કે દોષથી સંધ્યા વિધી યોગ્ય રીતે થઈ ન હતી; પણ જો કોઈ અહીં ભક્તિપૂર્વક સંધ્યા કરે, તો સર્વ જન્મની સંધ્યા પૂર્ણ થઈ જાય છે, એ મારી પણ. બીજે, ભલે કોઈ દૂરે રહેલા ભક્તો દ્વારા મહાન તપ અને ધ્યાન કરવામાં આવે, હું ત્રિવેણીના વિભૂતિયુક્ત ધૂળને નમું છું, સર્વ પવિત્રસ્થાનોમાં અનન્ય રાજા પ્રયાગને નમું છું, જે ચિહ્નથી, સ્વયંપ્રકાશથી અમરતામાં શ્રેષ્ઠ છે. શું તપ, શું યજ્ઞ, શું દાન, શું દેવોનું પૂજન, શું પવિત્રસ્થાનોનું સેવન, શું બ્રાહ્મણ કુટુંબોની પૂજા — એ બધાથી કાશી, શુભદાયી શિવનગરી, રાજધાની પ્રાપ્ત થાય છે. ભાગ્યથી મને એ પ્રાપ્ત થયું છે, જે અસંખ્ય જન્મના પાપો નાશ કરે છે; એ અદ્ભુત શિવનગરી, સંસારસાગરમાંથી પાર ઉતારનાર. સજ્જનોને મળતું ફળ, કુટુંબ પવિત્ર થવું, આત્માનું કલ્યાણ — એ સર્વેમાં શ્રેષ્ઠ છે. જીવિત માનવને લાખો શુભ દર્શન મળે છે; એ ખોટું નથી. તેથી કાયમ અને દ્રષ્ટિ માટે પણ કાશી સહેલાઈથી પ્રાપ્ત થતી નથી, એ અતિ ક્ષણભંગુર છે. દૈવી કાશીમાં કેટલાં પવિત્ર લિંગો છે, તેની ગણના તો દેવતાઓ પણ કરી શકતા નથી. અહીંનાં પ્રાચીન, ગુપ્ત અને પ્રગટ, સિદ્ધ લિંગોને હું જોડેલા હાથથી નમું છું. પાપમાર્ગથી શું ભય, પુણ્યકર્મોથી શું આનંદ? અધ્યયનથી શું ગર્વ, ભૂલથી શું દુઃખ? ધનથી શું અહંકાર, દારિદ્ર્યથી શું પીડા, ભોજનથી શું? જો શ્રી મણિકર્ણિકા જળમાં સ્નાન કરીને વિશ્વેશ્વર દર્શન મળે. ભલે સંપત્તિ ઓછી હોય, આરોગ્ય નબળું હોય, શરીર દુર્બળ હોય, પણ પ્રેરણા અને શુદ્ધ પ્રેમથી, જે ઇચ્છાથી કે સપનામાં પણ પ્રાપ્ત થતું નથી, તે પ્રાપ્ત થાય છે. ગદાધરનગરી તરત જ મુક્તિ આપે છે. ન પોતાનું સ્વરૂપ, ન પૂર્વકર્મનું બળ, ન સંબંધીઓ, ન કોઈ માપદંડ, ન ઊંઘ કે દુઃખ — કંઈ જ પૂરતું નથી. ગયા, પ્રયાગ, યમુના, કાશી અને સર્વોચ્ચ સંગમની પ્રાપ્તિ અતિ દુર્લભ છે. એ મહાફળ શ્રી શારદાની કૃપાથી જ મળે છે. આ રીતે, પવિત્ર નદીઓ અને પવિત્રસ્થાનોની મહિમા, ખાસ કરીને ગંગા અને પ્રયાગની, અતિ અનન્ય અને કલ્યાણકારી છે. જે ભાગ્યશાળી છે, તેને એ સર્વે પવિત્રતા, મુક્તિ અને પરમ આનંદ આપે છે.