મૃત્યુના સમયે દરેક વ્યક્તિ દાન આપે છે, અને જીવનના આરંભે જ ભોજન સાથે પાણીનું દાન કરવું જોઈએ. ભવ્ય જળપાત્ર, શુદ્ધ ચટાઈ અને પાદુકા પણ દાન કરવી જોઈએ. જે વ્યક્તિ આઠ પ્રકારના દાન આપે છે—જેમ કે જમીન, સોનું અને ગાય—તેને સ્વર્ગમાં ભૂખ અને તરસ જેવી પીડાઓ ક્યારેય સતાવતી નથી. રાજન, ભોજનના દાનથી તે પૂર્ણ સંતોષ અનુભવે છે અને ભૂખ ક્યારેય તેને પીડતી નથી. પાદુકા અને છત્રના દાનથી પણ દાતા સદાય સંતોષ પામે છે; તેને છાંયડો અને યાન પ્રાપ્ત થાય છે. પાદુકાના દાનથી વિશેષ ફળ મળે છે. જમીનના દાનથી સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે અને ગાયના દાનથી મનુષ્ય હંમેશા રસથી પોષાય છે. આવા દાનથી મનુષ્ય સર્વ સુખો ભોગવે છે અને સ્વર્ગલોકમાં વસે છે. ગાયના દાનથી દાતા સંપૂર્ણ સંતોષ પામે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. એ વ્યક્તિ રોગમુક્ત, સુખી, સંતોષી અને ધનવાન બને છે. સોનાના દાનથી મનુષ્ય સોનાની જેમ તેજસ્વી બને છે. તે માનવ સમૃદ્ધ, સુંદર, દાનશીલ અને રત્નોના ભોગવી બને છે. પણ મૃત્યુ સમયે તલનું દાન કરવું જોઈએ. એ દાનથી સર્વ ભોગોના સ્વામી બનીને મનુષ્ય વિષ્ણુના લોકે જાય છે. આવા વિશિષ્ટ દાનોથી પરમ સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. પણ, રાજા, તમે જીવતાં ગાય, જમીન અને ભોજન-પાણી બ્રાહ્મણને દાન આપ્યું નહોતું, કે મૃત્યુ સમયે પણ આપ્યું નહોતું—આથી તમને ભૂખે પીડાવા લાગી છે. આ તમારા કર્મના ફળરૂપે છે. જેવું કર્મ, એવાં ફળ. ત્યારે સુબાહુએ પૂછ્યું: “હે મહર્ષિ, મારી ભૂખ કેવી રીતે શમશે? મારું શરીર સુકાઈ ગયું છે, હું અત્યંત પીડાય રહ્યો છું. કૃપા કરીને આ ભૂખ માટે પ્રાયશ્ચિત કહો.” વામદેવ બોલ્યા: “હે રાજા, આ કર્મનું ફળ ભોગવી લીધા વિના બીજું કોઈ પ્રાયશ્ચિત નથી. તમે સંપૂર્ણ જ્ઞાનથી, જ્યાં શરીર અને પ્રિય પત્ની પડી છે, ત્યાં આ ફળ ભોગવવું પડશે. બંનેએ અહીંથી આગળ વધવું જ પડશે અને અનંત શરીર ધારણ કરીને સહન કરવું પડશે—આમાં કોઈ શંકા નથી.” પછી રાજાએ પૂછ્યું: “હું અને મારી પત્ની આ દુઃખ કેટલા સમય સુધી સહન કરવું પડશે? કૃપા કરીને સાચો સમય કહો.” વામદેવ કહે છે: “વાસુદેવના મહામંત્રથી—even મહાપાપ પણ નાશ પામે છે. જ્યારે એ પવિત્ર સ્તોત્ર સાંભળશો, ત્યારે મુક્તિ પ્રાપ્ત થશે. હવે જે કહ્યું તે બધું જાણો અને સહન કરો.” આ રીતે સાંભળ્યા પછી, રાજા અને તેની પત્ની ફરી પોતાના શરીરનું માંસ ભોજનરૂપે ગ્રહણ કરે છે. તેમ છતાં, તેમનું શરીર ફરીથી પૂર્વવત્ પૂર્ણ થઈ જાય છે, અને રાજા-રાણી સતત પોતાનું માંસ ભોગવે છે. જ્યારે રાજા પોતાનું શરીર ખાય છે, ત્યારે બે સ્ત્રીઓ હંમેશા હસે છે. આ હાસ્યનું કારણ એવું છે કે જ્ઞાન અને પુણ્યવતી પત્ની—અને રાજાની દુરાચારી પત્ની—રાજાના સ્વભાવ અને કર્મની હંમેશા મજાક ઉડાવે છે. જેઓ વિષ્ણુને સમર્પિત ભોજન બ્રાહ્મણને શ્રદ્ધા વિના, માત્ર જ્ઞાનના પ્રેરણે આપ્યું, તેઓ પોતાનું જ માંસ ભોગવે છે, અને સ્ત્રી પણ અમૃત જેવા રસથી પોતાનું શરીર ભોગવે છે. પછી, એકશ વર્ષ પછી, રાજા સુબાહુએ મહર્ષિ વામદેવને યાદ કરી પોતાને દોષારોપણ કર્યો: “કદી પણ મેં પિતૃઓને, દેવતાઓને કે બ્રાહ્મણોને દાન આપ્યું નહોતું; મહેમાનોને, ખાસ કરીને વૃદ્ધોને પણ આપ્યું નહોતું; ન તો ગરીબોને દયાથી કે બુદ્ધિથી આપ્યું. તેથી હું પોતાનું જ માંસ ભોગવી રહ્યો છું.” આ રીતે સુબાહુ પોતાની પત્ની સાથે પોતાનું માંસ ખાય છે, અને જ્ઞાન તથા શ્રદ્ધા, એ બે સ્ત્રીઓ, તેને જોઈ હસે છે. તેના પુણ્યાત્મા આત્માને પોતાના કર્મના ફળરૂપે હાસ્ય આવે છે. જ્ઞાન એ કહે છે: “હે રાજા, જે મુહંઘટપણા અને મોહથી તમે ગ્રસ્ત થયા હતા, તે હવે ક્યાં ગયું? લોભ અને મોહથી પથભ્રષ્ટ થઈ, તમે અંધકારના ખાડામાં પડ્યા છો, જ્યાં માત્ર દુઃખ અને એકાંત છે.” દાનના માર્ગનો ત્યાગ કરીને, રાજાએ લોભનો માર્ગ લીધો છે; હવે પત્ની સાથે ભારે ભૂખનું દુઃખ ભોગવવું પડશે. આ જોઈને જ્ઞાન હંમેશા સુબાહુ પર હસે છે—આ સમગ્ર હાસ્યનું કારણ એ જ છે. જ્યારે રાજા દુઃખમાં પોતે ભક્ષ્ય બનવા લાગ્યો, ત્યારે તેઓ (ભૂખ અને તરસના ભયાનક રૂપો) સતત કહેતા: “અમને તમારું શરીર આપો, અમને તમારું શરીર આપો,” એમ હંમેશા માગતા. એ ભયાનક ભૂખ અને તરસના રૂપોએ રાજાને ભોજન અને પાણી માગ્યું. હવે, પુત્ર, તું જે પૂછ્યું તે બધું કહી દીધું છે; હવે બીજું શું સમજાવું? કહો. વિજ્વલાએ કહ્યું: “પિતા, એ વાસુદેવના પવિત્ર સ્તોત્રનું વર્ણન કરો, જેનાથી રાજા મુક્તિ અને વિષ્ણુનું પરમ ધામ પામે.” સૂતજી કહે છે: જ્યારે મહાત્મા વિજ્વલાએ આ શુભ વચન કહ્યાં, ત્યારે શ્રેષ્ઠ વક્તા કુંજલાએ એ પવિત્ર સ્તોત્રનું પઠન આરંભ્યું.