હે મહારાજ, જ્યારે શક્તિ અત્યંત વધી જાય છે, ત્યારે તે શરીરના પ્રાણો અને અંગોને ઉગ્રતા દ્વારા ઉથલાવી દે છે. એમાંથી ઈચ્છા જન્મે છે, અને એ ઈચ્છા મનુષ્ય માટે કાંટા જેવી દુખદ બની જાય છે. આ કામના રૂપ અગ્નિને “શક્તિનો વિનાશક” કહેવામાં આવે છે. કામસુખની ક્રિયા દ્વારા શરીર ધીરે ધીરે ક્ષીણ થવા લાગે છે. જ્યારે કોઈ જીવ કામના અગ્નિથી પીડાય છે, ત્યારે તે સ્ત્રીની શોધ કરે છે, કામસુખની તીવ્ર તરસથી વ્યાકુળ થઈ જાય છે. એ સમયે શરીરમાંથી તેજ અને શક્તિ દૂર થવા લાગે છે; શરીર દુર્બળ થાય છે અને અંદરથી અગ્નિથી ઉથલાય છે. એ અગ્નિ આખા શરીરમાં પ્રસરે છે, રક્ત અને વીર્યને ભસ્મ કરી નાખે છે; જ્યારે રક્ત અને વીર્ય નષ્ટ થાય છે, ત્યારે શરીર ખાલી અને નિર્જીવ બની જાય છે. પછી બહુ ભયાનક અને દુઃખદ વાયુ ઊભી થાય છે; શરીર પીળું પડી જાય છે, મન દુઃખથી વ્યાકુળ અને ખાલી થઈ જાય છે. જે પણ સ્ત્રી દેખાય કે સાંભળાય, તેનું મન હંમેશા એની પાછળ દોડે છે; કામના માર્ગે મગ્ન થયેલું મન ક્યારેય સંતોષ પામતું નથી. આવી સ્થિતિમાં, સુંદરતા કે કુરુપતા બંનેનું ભાન રહેતું નથી; કામી પુરુષનું શરીર માંસ અને રક્તના ક્ષયથી કમજોર થઈ જાય છે. કામના અગ્નિમાં દગ્ધ થવાથી શરીરે ધીરે ધીરે સફેદ વાળ દેખાવા લાગે છે; આમ, કામી પુરુષ દિન પ્રતિદિન વૃદ્ધ થતો જાય છે. મિલન સમયે પુરુષ સ્ત્રી વિષે વિચારે છે, જેમ કે વૃદ્ધ વ્યક્તિ પણ કરે છે; એ રીતે તેનું તેજ ધીરે ધીરે ક્ષીણ થવા લાગે છે. તેથી શરીર નાશવંત સ્વભાવ ધરાવતું બની જાય છે; ફરીથી અંદરથી વૃદ્ધાવસ્થારૂપ અગ્નિ ઊભી થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. પછી જીવમાં ક્ષયરૂપ ભયાનક તાવ ઊભો થાય છે; સ્થાવર અને જંગમ બધાં જ જીવ એ તાવથી પીડાય છે. બધા અનેક દુઃખોથી પીડાઈને અંતે નાશ પામે છે; હે રાજા, તમને આ બધું કહી દીધું—હવે બીજું શું કહું? આ રીતે જ્યારે વાત પૂરી થઈ, ત્યારે મહાન રાજા યયાતિએ માતલીને પૂછ્યું: “હે માતલી, આ શરીર આત્મા સાથે મળીને ધર્મનું રક્ષણ કરે છે, છતાં આ શરીર સ્વર્ગમાં કેમ નથી જતું? મને એનું કારણ કહો.” માતલીએ જવાબ આપ્યો: “હે રાજન, પાંચ તત્વોનું પરસ્પરમાં સંયોજન નથી; એ તત્વો આત્મા સાથે રહે છે, પણ એકરૂપ થઈને નહીં. શરીરનું સમૂહ તત્વોથી બનેલું છે, પણ વૃદ્ધાવસ્થાથી પીડાઈને દરેક તત્વ પોતપોતાના સ્થાન પર પાછાં જાય છે. જેમ કે ધરતી પર દ્રવોથી ભીની થાય છે અને નરમ બને છે, તેમ શરીર પણ દ્રવોથી ભીનું થાય છે. પછી એ ધરતીને દીમક અને ઉંદર ભાંગી નાખે છે; તેમાં છિદ્રો થાય છે અને મોટાં દીમકનાં ઘાંસલા ઊભાં થાય છે. એ જ રીતે શરીરમાં પણ ગાંઠો અને ફોડા થાય છે; હે શ્રેષ્ઠ મનુષ્ય, આ શરીરને પણ કીટાં-મકોડાં ભાંગી નાખે છે. એમાં તરત જ ગાંઠો થાય છે અને દુઃખ થાય છે; હે નાહુષપુત્ર, આ શરીર આવી ખામીઓથી પીડાય છે. તો પછી, આ શરીર પ્રાણ સાથે મિલન કરીને કેવી રીતે સ્વર્ગે જાય? શરીરમાં પૃથ્વી તત્વ સામાન્ય હિત માટે સ્થિર છે; જેમ પૃથ્વી એમ જ શરીર પણ સ્વર્ગે નથી જતું. હે રાજા, આ પૃથ્વી-તત્વથી બનેલા શરીરની અનેક ખામીઓ મેં તમને સમજાવી.” આ રીતે આ Mother-Father તીર્થના મહિમા અને વેના કથા વિભાગનો પૃથ્વી ખંડનો અધ્યાય પૂર્ણ થયો. પછી યયાતિએ પુછ્યું: “હે માતલી, આ શરીર પાપથી પણ અને પુણ્યથી પણ પડી જાય છે; હું ધરતી પર પણ પુણ્યને વિશેષ મહત્ત્વ આપતું નથી જોઈ શકતો. આ શરીર ફરીથી જન્મે છે, જેમ પહેલાં પડ્યું હતું; તો પછી આ જન્મ કેવી રીતે થાય છે? એ મને વિગતે કહો.” માતલીએ કહ્યું: “પછી, જે પુરુષો નરકગામી છે, એમના માટે માત્ર પાપથી જ તત્વોમાંથી ક્ષણમાત્રમાં શરીર ઉત્પન્ન થાય છે. એ જ રીતે, એક પુણ્યકર્મથી દેવતાઓ તત્વોના સારથી તરત જ સ્વયંભૂ શરીર ધારણ કરે છે. મહાત્માઓના શરીરો, જે મિશ્ર કર્મથી ઉત્પન્ન થાય છે, તે ચાર પ્રકારના હોય છે—એ વિવિધ રૂપોમાં પરિવર્તિત થાય છે. જે અંકુરથી જન્મે છે, એ સ્થાવર જીવ છે—એ ઘાસ, ઝાડ વગેરે રૂપે હોય છે; કીટ, કૃમિ અને પતંગિયાં ભેજમાંથી જન્મે છે. બધા પક્ષીઓ, સાપો અને મગરો અંડામાંથી જન્મે છે; ગર્ભમાંથી જન્મનારા મનુષ્ય અને ચતુષ્પદ પ્રાણીઓ છે. એમાં પૃથ્વી તત્વ, જળથી ભીની, રક્તના તાપથી પકાયેલી અને વાયુથી પવનાયેલી, બીજને ક્ષેત્રરૂપે સ્વીકારે છે. જેમ બીજ વાવ્યા પછી ફરી જળથી ભીનું થાય છે, અને નરમ થઈને મૂળરૂપ પામે છે, તેમ. પછી એ મૂળમાંથી અંકુર થાય છે; અંકુરમાંથી પાંદડા, પાંદડા પરથી ડાંઠ, અને ડાંઠ પરથી ફરી કાંડા ઉત્પન્ન થાય છે. એ કાંડા પરથી દૂધ, દૂધમાંથી ચોખા, અને ચોખા પકાવવાથી ઔષધિઓ બને છે. યવ (જૌ)થી લઈને ચોખા સુધીના સત્તર પ્રકારના દાણા શ્રેષ્ઠ ગણાય છે; બાકીની ફળ-સ્વાદથી ભરપૂર ઔષધિઓ લઘુ ગણાય છે. આ બધાંને કાપીને અને પીસીને, ઋષિઓ પ્રથમ ઓખળી, દસ્તા, વાસણ, પાત્ર, જળ અને અગ્નિથી તૈયાર કરે છે. પછી એ પોતપોતાની છ પ્રકારની ભિન્નતાઓથી પરિવર્તન પામે છે; વિવિધ સ્વાદના સંયોગથી અનેક પ્રકારના રસ પ્રાપ્ત થાય છે. હે રાજા, આ અન્ન ચાવવાનું, ખાવાનું, પીવાનું, ચાટવાનું, ચૂસવાનું અને ચમચાવવાનું એમ છ ભાગે વહેંચાય છે; એ છ ગુણોથી, મીઠાશથી શરૂ થાય છે. આ અન્ન, દળીને, ગાંઠ, લુંપ અને ગ્રાસ રૂપે શરીરી જીવો દ્વારા ખાવામાં આવે છે; એ અન્નથી બધા જીવોનું જીવન સ્થિર બને છે—કારણ કે બધું અન્નમાં જ મૂળ ધરાવે છે.