રાજા પાસે એક દિવસ મહાત્મા આવ્યા અને તેમણે જીવનના વિવિધ શુભ અવસરો વિશે વાત શરૂ કરી. તેમણે કહ્યું, “રાજન, નવજાત પુત્ર માટે, તેના મુંડન અને ઉપનયન સંસ્કાર માટે, તેમજ મંદિરમાં ધ્વજ અને દેવી-દેવતાઓની સ્થાપન વિધિ માટે—આ બધા પ્રસંગો અત્યંત શુભ ગણાય છે.” પછી તેમણે ઉમેર્યું, “કૂવો, તળાવ, જળાશય અને ઘર બાંધવા માટે પણ, માતાની પૂજા જેવા અવસરો પણ સમૃદ્ધિ લાવનાર છે. આવા શુભ સમયોએ દાન આપવું જોઈએ, જે દરેક કાર્યમાં સફળતા આપે છે; આ સમયને ‘શુભ’ કહેવાય છે.” પછી મહાત્માએ વધુ એક મહત્વપૂર્ણ વાત કહી, “રાજા, જ્યારે મૃત્યુનો સમય નજીક આવે અને શરીર ક્ષીણ થતું હોય, ત્યારે પાપનો નાશ કરવા માટે દાન આપવું જોઈએ. એ સમય સતત, ક્યારેક, ઇચ્છિત અને શુભ હોય છે. અંતિમ સમય પણ તમને સમજાવ્યું છે; દરેક સમય પોતાનું ફળ આપે છે.” પછી મહાત્માએ પવિત્ર સ્થળોની વિશેષતાઓ વિશે કહ્યું, “હું હવે પવિત્ર સ્થળોની ઓળખ આપું છું. પવિત્ર સ્થળોમાં ગંગા અને સરસ્વતી સૌથી વધુ તેજસ્વી છે. રેવા, યમુના, તાપી, ચર્મણ્વતી, સરયુ, ઘરઘરા, વેના—આ નદીઓ બધા પાપનો નાશ કરે છે. કાવેરી, કપિલા, વિશાળા, ગોદાવરી, તુંગભદ્રા, ભીમરથી, દેવિકા, કૃષ્ણ-ગંગા—આ શ્રેષ્ઠ નદીઓ પણ પાપીઓને ભય પેદા કરે છે.” “આ નદીઓના શુભ અવસરો પર અનગણિત પવિત્ર સ્થળો હોય છે. ગામ કે જંગલ, નદીઓ જ્યાં પણ હોય, ત્યાં પવિત્રતા મળે છે. આવા સ્થળોએ સ્નાન અને દાન જેવા કાર્ય કરવા જોઈએ—even જો તે પવિત્ર સ્થળનું નામ જાણીતું ન હોય, તો પણ ‘વિષ્ણુનું પવિત્ર સ્થાન’ કહીને કાર્ય કરવું જોઈએ. હું પોતે આ પવિત્ર સ્થાનનો દેવ છું, તેમાં કોઈ શંકા નથી.” “જે શ્રદ્ધાપૂર્વક મારા નામનો ઉચ્ચાર કરે છે, તેને મારા નામથી મેળવનાર પુણ્ય મળે છે. અજાણ્યા પવિત્ર સ્થળે સ્નાન કે દાન કરતા પણ મારા નામનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ. બ્રહ્માએ આ નદીઓ પવિત્ર સ્થળના રૂપમાં સર્જી છે; દરિયાઓ પણ પૃથ્વી પર સર્વત્ર પુણ્યના નિવાસસ્થાન છે.” “જ્યાં પણ સ્નાન, દાન અને આવા કાર્ય થાય છે, ત્યાં પવિત્ર સ્થાનની કૃપાથી અક્ષય ફળ મળે છે. માનસ અને અન્ય સાત દરિયા, પ્રસિદ્ધ તળાવો—આ બધાં પવિત્ર સ્થાનના રૂપ છે, અને મહાપુણ્યદાયક છે. નદીઓ, નાળાઓ, તળાવો—આ પણ પવિત્ર સ્થાન છે, અને નાના નદીઓમાં પણ પવિત્રતા સ્થાપિત છે.” “કૂવો સિવાય ખોદેલા બધાં સ્થળો, અને પૃથ્વી પર મેરુ જેવી પર્વતો—આ પણ પવિત્ર સ્થાન છે. જેમ યજ્ઞસ્થળ અને યજ્ઞ, અગ્નિહોત્રમાં સ્થાપિત છે, તેમ પિતૃયજ્ઞ માટે અને દેવમંદિરો માટે પણ પવિત્ર સ્થાન છે.” “અગ્નિ માટેનું સ્થાન, વેદ અધ્યયન માટેનું ઘર—ઘરોમાં શ્રેષ્ઠ અને મહાપુણ્યદાયક ગૌશાળા છે. જ્યાં સોમપાન થાય છે, ત્યાં પણ પવિત્ર સ્થાન છે; જ્યાં પવિત્ર વન અથવા અશ્વત્થ વૃક્ષ હોય છે, જ્યાં પિપળ અથવા વટ વૃક્ષ હોય છે, અથવા અન્ય જંગલવૃક્ષ હોય છે, ત્યાં પણ પવિત્ર સ્થાન છે.” “પિતાજી-માતાજી જ્યાં રહે છે, પુરાણનું પઠન થાય છે, ગુરુ વસે છે, સતી પત્ની કે સારા પુત્ર હોય છે—આ બધાં પણ પવિત્ર સ્થાન છે. રાજમહલ પણ પવિત્ર સ્થાન છે.” પછી વેના રાજાએ પૂછ્યું, “હે દેવ, દાન કયા પાત્રને આપવું જોઈએ?” માધવ, કૃપા અને દયાથી, વાસુદેવે કહ્યું, “હે રાજા, શ્રેષ્ઠ પાત્રના ગુણો સાંભળો. શ્રદ્ધાથી શુદ્ધ થયેલા મહાન આત્માઓ દાન કયા પાત્રને આપવું જોઈએ? તે છે—સારા કુળના, વેદ અધ્યયન કરતા, શાંતિ, આત્મસંયમ, તપ, પવિત્રતા, બુદ્ધિ, વિવેક, દેવપૂજામાં તત્પર બ્રાહ્મણ.” “સત્યવંત, મહાપુણ્યશાળી, વિષ્ણુભક્ત, જ્ઞાનમાં નિપુણ, ધર્મમાં પારંગત, મુક્તિ માટે લોભરહિત, દૂષિત દૃષ્ટિથી દૂર—આવા બ્રાહ્મણ દાન માટે પાત્ર છે.” “આ રીતે પાત્ર વર્ણવ્યા છે; હવે બીજું કહું—સારા ગુણોવાળા વ્યક્તિ, બહેનના પુત્ર કે શ્રેષ્ઠ પુરૂષ, દીકરી, પુત્ર, જમાઈ—આ પણ પાત્ર છે. ગુરુ અને દીક્ષા લીધેલા પણ પાત્ર છે.” “પરંતુ, જે વેદી વિધિ અનુસરે પણ ક્યારેય સંતોષ પામતો નથી, અંધ કે દુરાચાર બ્રાહ્મણ, અતિ કાળાં, પીળા, કે કાંતિયુક્ત, કે ક્રાબના આંખવાળા, અતિ વાદળી, કાળાં દાંતવાળા, ગૌવધ કરનાર, અતિ ધૂળીયુક્ત, અંગમાં અતિ ઓછા કે વધુ, કૂષ્ટ, ખરાબ નખ, ચામડીની બીમારી, કે ટકલા—આ બધાં ટાળવા જોઈએ.” “જો બ્રાહ્મણની પત્ની દુરાચાર કરે, તો—even જો બ્રહ્મા સમાન હોય, તેને દાન ન આપવું. સ્ત્રીપ્રભુત્વવાળા, શાખા કે ઈંડામાંથી જન્મેલા, બીમાર, મૃતનો અન્ન ખાવા વાળા—આ પણ દાન માટે પાત્ર નથી.” આ રીતે મહાત્માએ રાજાને પવિત્ર સમય, પવિત્ર સ્થળ, અને દાનપાત્રના ગુણોનું વિવરણ આપ્યું, જે જીવનના દરેક કાર્યમાં શુભતા, પુણ્ય અને કલ્યાણ લાવે છે.