ભગવાન વ્યાસજી કહે છે: ગંગાજીનું મહિમા અતિ વિશિષ્ટ છે. જે મનુષ્યની હાડકાંઓ ગંગાના જળમાં જેટલા વર્ષ સુધી રહે છે, તેટલા હજાર વર્ષ સુધી તે સ્વર્ગલોકમાં સન્માન પામે છે. પોતાના માતા-પિતાના, સગાં-સંબંધીઓના, ગરીબો અથવા ગુરુના હાડકાં ગંગામાં વિસર્જન કરવાથી પણ મનુષ્ય ક્યારેય સ્વર્ગમાંથી નીચે પડતો નથી. જે વ્યક્તિ પોતાના પૂર્વજોના હાડકાંઓના અંશ ગંગા સુધી લઈ જાય છે, તે દરેક પગલાએ અશ્વમેઘ યજ્ઞ જેટલું પુણ્ય મેળવે છે. ગંગાના કિનારે રહેતા મનુષ્યો, પશુઓ, પક્ષીઓ, જીવજંતુઓ અને દરેક સ્થાવર-જંગમ પ્રાણીઓ ધન્ય છે. જે લોકો જહ્નવી ગંગાથી એક ક્રોષની અંદર મૃત્યુ પામે છે, તે દેવતા બની જાય છે; અન્ય લોકો પુનઃ પૃથ્વી પર મનુષ્ય રૂપે જન્મે છે. જો કોઈ ગંગાસ્નાન માટે જતાં જતાં માર્ગમાં મૃત્યુ પામે, તો તેને પણ ગંગાસ્નાનનું ફળ અને સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે. રસ્તામાં જતા જીવ—જેમ કે કીડા, પતંગિયા, ટમટમિયા—યાત્રાળુઓના પગ નીચે દબાઈને પણ ગંગાજળ સુધી પહોંચે છે. જેઓ ગંગાનો માર્ગ બતાવે છે, રસ્તો દર્શાવે છે, તેઓ પણ મહાપુણ્યને પામે છે; એ પુરુષો ગંગાસ્નાનનું ફળ મેળવે છે. પરંતુ, જે લોકો વિધાનવિરોધી વિચારોથી ગંગાજીને નિંદાવે છે, તેઓ ભયાનક નરકમાં જાય છે, જ્યાંથી પાછા ફરવું અઘરું છે. કોઇ ગંગા સુધી physically જઈ શકતો ન હોય, પણ હંમેશા 'ગંગા'નું સ્મરણ અને ઉચ્છાર કરતો રહે, તો માત્ર એ જાપથી પણ સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે—પછી બીજાં કેટલાંક શબ્દોની જરૂર જ નથી. 'ગંગા, ગંગા' એમ દૂર દૂરથી—even સોથીયોજન દૂરથી—ઉચ્ચાર કરનાર વ્યક્તિ સર્વ પાપોથી મુક્ત થઈ વિષ્ણુલોકમાં જાય છે. અંધ, લૂલા, નિષ્ફળ જન્મેલા, કે ગર્ભપાતથી મૃત્યુ પામેલા લોકો એ છે, જેઓ ગંગા સુધી ક્યારેય પહોંચી શક્યા નથી. જે લોકો ગંગાજીની સ્તુતિ કરતા નથી, તેઓ મુર્ખ, અધમ, અસ્થિર અને ભ્રમિત મનવાળા કહેવાય છે અને પરનિર્વાહ પર નિર્ભર રહે છે. જેમણે ગંગાની મહિમાની કથા વાંચી કે કહેલી નથી, તેમના માટે શાસ્ત્ર પણ નિષ્ફળ છે; દુષ્ટ બુદ્ધિ અને પતિત સ્વભાવ ધરાવતા એવા લોકો ગંગાપુણ્યથી વંચિત રહે છે. પરંતુ, શ્રદ્ધાપૂર્વક ગંગાની કથા વાંચન-પાઠન કરનાર, દૃઢ મનવાળા લોકો સ્વર્ગ પામે છે અને પોતાના પિતૃઓ તથા ગુરુઓનું પણ ઉદ્ધાર કરે છે. જે વ્યક્તિ યાત્રાળુઓને પોતાની ક્ષમતા પ્રમાણે ભોજન આપે છે, અથવા બીજાની દયાથી મળેલા ભોજન સાથે ભાગીરથી ગંગા સુધી જાય છે, તેને પણ ગંગાસ્નાનનું ફળ મળે છે. ગંગાસ્નાન કરનારને ફળ મળે છે, પણ જે બીજાને પ્રેરણા આપે છે—ચાહે પોતાની ઇચ્છાથી કે અનિચ્છાથી, સેવા કે ઉપદેશથી—તેને દુગ્ણું ફળ મળે છે. જે કોઈ પવિત્ર જહ્નવી (ગંગા) સુધી જાય છે, તે અમરલોકને પામે છે. બ્રાહ્મણોએ પુછ્યું: "વ્યાસજી, આપણે ગંગાજીની શુદ્ધ સ્તુતિ સાંભળી. પણ ગંગા એટલી પવિત્ર કેમ છે? એની સ્વરૂપ શું છે? એ ક્યાંથી આવી?" વ્યાસજી કહે છે: "હવે હું તમને એક પ્રાચીન પવિત્ર કથા કહું છું. એક વખત મહર્ષિ નારદ બ્રહ્મલોક ગયા. તેમણે સૃષ્ટિકર્તા બ્રહ્માજીને પ્રણામ કરી પુછ્યું: 'પિતા, તમે એવું શું સર્જન કર્યું છે, જે શંભુ અને કૃષ્ણને પણ અતિપ્રિય છે? સર્વલોકના કલ્યાણ માટે પૃથ્વી પર શું સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું છે? એ દેવી છે કે દેવતા? બધા કરતાં શ્રેષ્ઠ કોણ છે?' 'યેનના સંસ્મરણથી દેવ, દાનવ, મનુષ્ય, નાગ, પક્ષી, સ્વેદજ, વૃક્ષો અને બીજથી જન્મેલા સર્વે સુખી થાય છે, એ કોણ છે?' બ્રહ્માજીએ ઉત્તર આપ્યો: 'પ્રારંભમાં એ માયા તરીકે જાણીતી હતી, જે સ્વયં પ્રકૃતિ છે. મેં કહ્યું: "પ્રથમે, તું જ જગત બની જા; તારા દ્વારા હું જગત સર્જું છું." એ સાંભળીને એ મહાદેવી સર્વોપરી બની અને પછી સાત ભાગે વિભાજિત થઈ.' 'ગાયત્રી, વાક્, સ્વર્ગલક્ષ્મી, સર્વ અનાજ-ધન આપનારી, વિદ્યા, શિક્ષા, દેવી ઉમા, શક્તિનું બીજ અને તપસ્વિ—આ સાત રૂપો પ્રસિદ્ધ છે. ગાયત્રીમાંથી વેદો ઉત્પન્ન થયા અને વેદોથી આખું જગત સ્થાપિત થયું. સ્વસ્તિ, સ્વાહા, સ્વધા અને દીક્ષા પણ ગાયત્રીમાંથી જન્મ્યા. યજ્ઞમાં ગાયત્રીના મંત્રો સાથે હંમેશા માતૃશબ્દોનું સ્મરણ કરવું જોઈએ.' 'યજ્ઞમાં દેવતાઓએ સ્વધા પ્રાપ્ત કરી, જેથી તેઓ અજય અને અમર બન્યા. પછી દેવોએ અમૃત પૃથ્વી પર વિસર્જન કર્યું. ત્યારબાદ પૃથ્વી અનાજથી સમૃદ્ધ બની અને સર્વ ઔષધિઓનું શ્રેષ્ઠ સ્ત્રોત બની. ફળ, મૂળ અને ખાદ્ય વનસ્પતિઓથી લોકો આરોગ્યમય બન્યા.' 'વાણી સર્વ જીવોના મુખ અને મનમાં, તથા સર્વ શાસ્ત્રોમાં પણ ધર્મની સ્થાપના કરે છે. વિદ્યા, વિવાદ, દુઃખ, મોહ, સ્પષ્ટતા, શુભ અને અશુભ—all these—એના વિના જગત પોતાનું સ્વરૂપ ગુમાવી દે છે. કમળમાંથી જન્મ, વસ્ત્ર-આભૂષણનો સંગ્રહ, સુખ અને ત્રણેય લોક પર રાજ્ય—all these—એ હરિપ્રિય દેવીના કારણે છે.' 'ઉમાના કારણે શંભુનું જ્ઞાન જગતમાં ફેલાય છે; એ જ્ઞાનમાતૃકા છે અને શંભુના અર્ધાંગમાં વસે છે. વાણીની શક્તિ અતિ પ્રખર છે, જે સર્વ જગતને મોહિત કરે છે; એ સર્વ લોકમાં સૃષ્ટિ અને સંહાર કરે છે. એ દેવી દ્વારા મધુ-કૈટભ અને ભયાનક રૂરુ દાનવનો પણ વિનાશ થયો હતો.' 'મહિષાસુર, જે દેવતાઓને પણ જીતે છે, તેને પણ એ દેવી દ્વારા સંહારવામાં આવ્યો. એમ, દૈત્યશક્તિઓનો હંમેશા વિનાશ કરીને એ દેવી ત્રિભુવનની રક્ષા અને આનંદ કરે છે. એ ધર્મસ્વરૂપા છે, સર્વ ધર્મોમાં સ્થાપિત છે. એ મહાદેવીને જોઈને મેં કમંડલુ ધારણ કર્યો હતો.' 'એ દેવી વિષ્ણુના પાવન ચરણોમાંથી જન્મી, શંભુએ પોતાના શિરે ધારણ કરી, અને અમે ત્રણેય—બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશ્વરએ—એને જોડ્યા. એ ધર્મસ્વરૂપા જળરૂપે કમંડલુમાં ધારી, બલિના યજ્ઞમાં વિષ્ણુએ એનું પ્રાગટ્ય કર્યું.' આ રીતે, ગંગા દેવીનું મહાત્મ્ય અને ઉત્પત્તિનું રહસ્ય વ્યાસજીએ વર્ણન કર્યું—જે સાંભળવાથી મનુષ્યને મોક્ષનો માર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે.