પવિત્ર પદ્મ પુરાણમાં વર્ણવાયું છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કાંઈ પણ પાઠ કરે, દાન આપે, સ્તુતિ કરે કે યંત્ર-મંત્રથી પૂજા કરે—આ બધું જો કંપતી પાંદડાવાળાં અશ્વત્થ વૃક્ષના મૂળે થાય, તો તેનું પુણ્ય દસ મિલિયન ગણું વધે છે. અશ્વત્થ વૃક્ષના મૂળમાં ભગવાન વિષ્ણુ, મધ્યમાં શંકર અને ટોચે બ્રહ્મા નિવાસ કરે છે. એવું અનન્ય વૃક્ષ કોણ પૂજવું ન ઇચ્છે? વિશેષ કરીને, જો કોઈ વ્યક્તિ સોમવારના દિવસે મૌનવ્રત રાખીને ત્યાં સ્નાન કરે અને અશ્વત્થની પૂજા કરે, તો તેને હજાર ગાય દાન આપવાના ફળ જેટલું પુણ્ય મળે છે. માત્ર સાત પરિક્રમા કરવાથી જ દસ હજાર ગાય દાનનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે, અને વધુ પરિક્રમાઓથી તો કરોડો ગણું પુણ્ય મળે છે. તેથી અશ્વત્થની પરિક્રમા હંમેશા કરવી જોઈએ. જે કંઈ પણ ત્યાં દાન કરવામાં આવે—મૂળ, ફળ, પાણી કે બીજું કશું—તે સર્વે અખૂટ ફળ આપે છે, જન્મો જન્મ સુધી. પૃથ્વી પર અશ્વત્થ જેવું બીજું કોઈ વૃક્ષ નથી, કારણ કે એ હરિનું વૃક્ષરૂપ છે; જેમ દ્વિજાતિ, ગાય અને દેવતાઓનું પૂજન કરવું જોઈએ, તેમ અશ્વત્થને પણ વંદન, રોપણ, રક્ષા અને સ્પર્શથી હંમેશા પૂજવું જોઈએ. આ ભગવાન વૃક્ષ સંપત્તિ, સંતાન, સ્વર્ગ અને મુક્તિ—all gradually—પ્રદાન કરે છે. પણ જો કોઈ તેના શરીરમાંથી થોડું પણ કાપે, તો તેને એક યુગ સુધી નરકમાં રહીને પછી ચંડાલાદિ નીચ જાતિમાં જન્મ લેવું પડે છે. અને જો કોઈ તેને મૂળથી ઉપાડી નાખે, તો તે ભયાનક રૌરવ નરકમાં રહે છે. પરંતુ, એક અશ્વત્થ વૃક્ષ રોપવાથી જે પુણ્ય મળે છે, તે અદ્વિતીય છે. ચંપક, અર્ક, ત્રણ અર્ક, આઠ બિલ્વ, સાત ન્યગ્રોધ અને દસ નીમ વૃક્ષ રોપવાથી પણ એ જ ફળ મળે છે. જે ધર્મનિષ્ઠ વ્યક્તિ કૃત્રિમ વન ઊભું કરે છે, તે હજારો કરોડ વર્ષ સુધી સ્વર્ગમાં રહે છે. હજારો કે વધુ કે ઓછા કેરીના વૃક્ષો રોપવાથી પણ પુણ્ય પ્રાપ્ત થાય છે—જેમ વૃક્ષોની સંખ્યા, તેમ પુણ્યનું ગુણોત્તર. જે કોઈ રાજા કે મહાન વ્યક્તિ આ કાર્ય કરે છે, તે સ્વર્ગભોગ કરીને પછી સુખી, સમૃદ્ધ અને પવિત્ર રાજ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. તે વ્યક્તિ સ્વસ્થ, પરાક્રમી અને શુભ વંશમાં જન્મે છે, અને તેના વનના ફળો હજારો જીવ જુએ છે. પંખીઓ, કીટ, પતંગિયાં અને અન્ય અનેક પ્રાણીઓ જે વૃક્ષની છાયામાં રહે છે—તેઓ સર્વે તેના સહાયક અને દેવતાઓ દ્વારા સન્માનિત થાય છે. એ બધા મહાવૃક્ષો દિવ્ય સ્વરૂપ ધરાવે છે. એમનું પૂજન પિતૃઓની જેમ જ કરવું જોઈએ—સેવા, તર્પણ અને જળથી. પૃથ્વી પર આવા વૃક્ષો દરેક જન્મમાં તેના પુત્રરૂપ થાય છે—સુંદર, સુશીલ અને પુણ્યશીલ. આ રીતે, કેરીના વૃક્ષ સાથે જોડાયેલા પ્રાણીઓ પણ સ્વામીપદ પ્રાપ્ત કરે છે. આમળા, હરિતકી અને અન્ય તીખા, તીખા કે ખાટા ફળવાળા વૃક્ષો પણ શુદ્ધ, ફળદાયી અને કલ્યાણકારી છે. સ્વર્ગમાં સોનાના મહેલ, રત્નોથી સજ્જ વિમાન, સુવર્ણ વૃક્ષો, ઋતુ પ્રમાણે સુખ આપતા, અપ્સરાઓ જેવી સૌમ્ય કન્યાઓ—all these are found. ત્યાં વૃક્ષદાતા ગીત-નૃત્યમાં તલ્લીન રહે છે; વિશિષ્ટ કમળ તળાવ અને ખોદાયેલા સ્થળો પણ છે. દૂધ અને દહીંના કાંઠાવાળી નદીઓ, શુદ્ધ પથ્થરોથી ભરેલી, અને છ રસના ભોજનથી ભરપૂર છે. મૃત્યુલોકમાં જે આનંદ મળે છે, એ જ સ્વર્ગમાં અને ફરી પૃથ્વી પર પણ મળે છે. પુણ્યકર્મ દ્વારા પુન: વન ઉદ્ભવ થાય છે. જેમ પુણ્યવાન માણસ સ્વર્ગ અને પૃથ્વી પર રાજપદ પામે છે, તેમ જ, જો કોઈ કમળ તળાવ બાંધવામાં અસમર્થ હોય, તો પિયુષ જળસ્થાન (પિયાઉ) બાંધે, તો પણ કમળ તળાવ જેટલું ફળ મળે છે. પિયાઉના ગુણધર્મો સર્વોત્તમ છે—પાપ નાશક, સર્વ સુખદાયક, શુદ્ધ, સ્વર્ગ અને મોક્ષ આપનાર. પિયાઉ એવા સ્થળે બનાવવું જોઈએ જ્યાં પાણી ન હોય, રસ્તા પર, અને મંડપ સાથે. ઉનાળું, ચોમાસું કે શરદ—કોઈ પણ ઋતુમાં અનેક યાત્રિકો એકઠા થાય ત્યારે, અગર વગેરે સુગંધિત પાણી, પાન અને ચંદ્રકાંતિ સાથે આપવું જોઈએ. બેઠક અને પાન આપવાથી સ્વર્ગનું ફળ કદી હરે નહીં. અને માત્ર ત્રણ વર્ષમાં જ કમળ તળાવ જેટલું પુણ્ય મળે છે. સ્વર્ગમાંથી વ્યક્તિ કદી નીચે પડતી નથી અને દેવતાઓ દ્વારા પણ સન્માન પામે છે. ઉનાળામાં એક માસ માટે, જ્યાં પાણી ન હોય ત્યાં પિયાઉ આપનાર આ ફળ પામે છે. એક યુગ સુધી સ્વર્ગમાં રહે છે; પછી પૃથ્વી પર ઉતર્યા બાદ પણ મહાન પદ પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યાં કમળ તળાવ હોય, ત્યાં પિયાઉ પણ રહે છે. જો એ ન બને, તો ધર્મપાત્રનું દાન કરવું, જે પુણ્ય અને પાપનાશક છે. એ ધર્મપાત્ર બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવનું રૂપ છે. "ભગવાન, આપની કૃપાથી મારા ઇચ્છિત ફળ પ્રાપ્ત થાય," એવી પ્રાર્થના સાથે, ધર્મપાત્ર માટે ચોથા ભાગનું સોનાનું દાન કરવું જોઈએ. આમ, ત્રણ વર્ષમાં પિયાઉનું ફળ મળે છે. જે આ પુણ્યકથા વાંચે કે સાંભળે, તે પાપમુક્ત થાય છે અને શુભ ગતિ પામે છે. જે લોકોમાં આ પુણ્યકથા ફેલાવે છે, તે હજારો કરોડ વર્ષ સુધી દેવલોકમાં રહે છે. આ પ્રકરણ 'પદ્મ પુરાણ'ના પ્રથમ ભાગમાં, 'પુષ્કર તળાવથી ઉત્પન્ન ધર્મની સ્તુતિ' તરીકે પૂર્ણ થાય છે. પછી વ્યાસજી કહે છે: "હવે હું બ્રહ્માજી દ્વારા કહેલી, પુલ બાંધવાથી પ્રાપ્ત થતી યશસ્વી અને શ્રેષ્ઠ પુણ્યકથા વર્ણવીશ.